從這裏，我們可以理解，文是外在的美好的東西，但是它的美好是代表這某種內在的東西，並且是和內在的東西壹致的。《易傳》上說：“黃裳元吉，文在中也。”文不僅是衣服上的美好的彩飾，也是內在精神的壹種反映，正因為如此，才能稱得上吉祥。在後來的金文中我們可以看到，很多“文”字的字形，中間的圖案變成了壹顆心的形狀。正是這個原因。
文是美好的精神的表現，也就是道德的象征。後來幹脆就專門指美德。鄭玄註《禮記》：“文，猶美，善也。”古人把“道德”、“文章”並稱，文章的編寫如同多彩錦繡的織造，不僅要優美，還要有美好的思想境界。
後世的“文”字，之所以是這麽寫，可以從哲學上解釋。“文”字的上面是壹個“玄”字頭，玄是天的顏色，也指天，代表著高深莫測的意思。下面的壹撇壹捺是“爻”字的壹半。爻是構成八卦的基礎。八卦是古之聖人觀天地之象，近取諸身，遠取諸物，象形取義而創造出的符號。這個符號代表著萬事萬物雖然可以不斷變化，宇宙萬物千變萬化，但是我們的祖先卻以最簡單的方式來認知。這也是為什麽中國最重要的經典，號為“萬經之首”的《易經》名為“易”的原因之壹。
再來看看“化”字。
甲骨文的“化”字，為壹正壹反兩人正倒相對，其意義是轉化、變化。中國人把自然界稱為造化，表明自然界的生成和變化。是誰造化了天地萬物呢？在中國的古代傳說中，盤古開天辟地，他死後，氣息化成風和雲，聲音變成轟轟的雷聲，左眼化為太陽，右眼化為月亮，手足與四肢變成大地的四極與五方的名山，血液化成江河，筋脈鋪成道路，肌肉形成大地，須發成為星星，牙齒和骨骼化為金屬、珍珠、玉石，汗水成為滋潤萬物生長的甘霖和雨露。盤古之後，出現了女媧。她按照自己的形象，“摶黃土造人”，用黃泥造出了人類。但人總是要死的，為了不使人類滅絕，女媧就替人類建立了婚姻關系，命男女們互相找配偶，讓他們生兒育女，壹代壹代地繁衍下去。
但是“化”這壹個字，為什麽是兩個人正倒相對呢？這樣的造字，細究起來非常有意思。《周易》中有這麽壹句：“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。” 這句話出現在“賁” 卦中。“賁”，意思和“文”是壹樣的，都是“美好的裝飾”之類。
先要明白“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也”這壹句。自然界的各種錯綜復雜的現象，可以叫做“天文”，而人類中間的各種言行舉止、外表體態要很“陽光”，要有分寸，知道什麽該做，什麽不應該做，這是“人文”。這樣下壹句就好理解了。
“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”觀察自然界的各種現象，才能知道季節變化，便於在生產生活中做出相應的調整；而細察人類的各種美好的風尚和精神，用以教化天下人民，也就是用人的美德去影響人，感化人，讓人的境界得到提升。
這就是“化”字在“文化中”的本義。
因此我們可以說，“文化”壹詞，正是反映了從個人道德的提高，發展到整體人類道德提高的過程。在這裏，道德的含義與我們現在所理解的有所不同，準確地說，應該是“做人的高境界”的意思。
需要註意的是，我在這裏說的文化，實際上和西方的文化壹詞也有壹些不同。西方的“文化”壹詞源於農作物的種植，具有物質功利色彩；而中國的“文化”壹詞，從以上的分析可知，更傾向於人以及人的精神的發展。這也可說是東西文化差別的壹個縮影。
盤古的身體各部分化為萬物，女媧創造了人。但是中國古人的思想中，由神靈造天地、化萬物的傳說影響不是很大。中國古人更傾向於相信造化是“氣”的自造自化，沒有神靈在起作用。而人在造化中所起的作用就是“贊天地之化育”，幫助天地化育，彌補天地化育的不足。
人化和化人
文化是人參與創造的產物，凡是文化，都與人的參與有關。什麽飲食文化、服裝文化、花鳥文化、建築文化；城市文化；還有企業文化、官場文化、家庭文化，網絡文化，甚至有廚房文化、廁所文化乃至床上文化，都離不開人。
自然界中有人的活動，才會有文化的誕生。反過來，文化也對人的生活產生影響，這是文化與人關系的兩個方面。因此，文化可以概括為“人化”和“化人”兩個方面。這也是“化”字由兩個正倒相對“人”字組成，正可以解釋文化與人的參與變化這個事實。
人化是文化的第壹步。壹塊山上的石頭，掉落到河流中，經過千萬年以後，變得圓滑。這不是文化，這僅僅是自然界的作為。有壹天，壹個原始人撿起這壹塊石頭，把它打造成壹個用於捶打的工具，或者把它直接擺在自己的洞穴中，作為裝飾品。文化誕生了。人參與改造自然的活動和成果，就是人化。
人之外的自然存在是自在的，沒有自覺意識的支配。沒有人，天地自行運轉、江河自行奔流、草木自行榮枯，壹切是純然的自然。它們沒有意誌，沒有目的，沒有情感，沒有刻意的追求和造作。
但是當人出現在自然世界中後，壹切都改變了。茫茫大沙漠，渺無人煙，這裏可謂沒有文化誕生，但是有壹天突然發現壹個多年前遺棄的水井，說明這裏曾經有人類活動過，那些遺跡就承載著文化。因此，文化是首先是人類介入自然的結果。自然界分化出不同於天然世界的人為世界。文化是就人與純粹的自然狀態相對，而使自然狀態“人化”的特殊狀態。於是，世界上就有了不同於純自然的、被人為改變了的東西。如同上述的作為工具或裝飾品的石頭。人開發江河，改良物種，探索宇宙，純自然的東西有了目的、意義等屬人的特性。從這個意義上說，原始森林是自然的，人培植、種植、保護甚至欣賞的樹林是文化的，促進了農業文化和園林文化的發展；野生動物是自然的，人培育的家畜家禽是文化的，促進了畜牧業文化的發展；自然萬物本無名字或善惡價值，人賦予其各種稱謂和價值觀念，是文化的，促進了語言文字文化的發展；人不能解釋的宇宙天地之謎是自然的，人提出了的解釋是文化的，促進了自然科學文化、博物學文化的誕生。
人是惟壹不同於自然狀態的存在物，是惟壹具有獨特的情感、智慧、人格等品質的存在物。這種唯有人才有的，才是文化的。
“文化”壹詞與“天然”或“自然”相對，是人按照自己的需要和能力對自然進行改造、解釋、“包裝”的過程和成果。
這是文化的第壹層次。
壹個原始人，撿起壹塊石頭以後，用它砸死另壹個人，很可能沒有多少猶豫、恐懼或負疚。人也是壹種動物，具有野蠻的原始天然性。野蠻的天性壹旦失控，在某些行為上就會如同野獸壹樣，甚至比野獸更為野蠻，比如自相殘殺。但是同認識和改造非人類的自然壹樣，人可以認識自我的價值，並以這些價值理念來改造和控制自己野蠻的天性。這就形成了對人類自身的認識和觀念，形成比野獸更為復雜和嚴密的生存發展的行為規則，促使了道德、宗教、政治、法律的產生，並以此來約束、改造和提升人本身。這是“化人”，是文化的最高層次，也是中國傳統文化的主要目的。
人化是包裝自然，化人是改造人類自己。漢語“政治”的“政”字，就是“正文”，因此，在古代中國，所謂政治，就是“以‘正文’化民”，以好的文來化民。所謂“化外之民”，正是“化內之民”所認為的尚未得到文治教化的人。孟子說過：“人之所以異於禽獸者幾希。庶民去之，君子存之”（《孟子?離婁》）。文化後的人不願把自己混同於動物。如果壹個人被稱為“禽獸”、“畜生”，甚或“禽獸不如”，是非常嚴重的侮辱。
所以，凡是能夠稱得上是文化的事物、行為，必定同人的動物性相區別，它必須有高出於動物性的成分，有助於人超越自己的動物性、獸性，使人得到升華。例如人類的性行為通過升華，以愛情的方式實現。如果壹種生活、壹種行為只是喚起人的原始本能、滿足人的動物式需要，除了滿足最粗俗的物欲外沒有別的價值，那麽這種生活和行為就是沒有文化。
“人化”是從物質領域認知與改造自然（包括生物學意義上的人），“化人”是從精神領域認知和提升人的境界。由此可見，文化是比科學更高層次的概念，科學只是文化的壹部分，因此它無法取代文化。
不管是人化還是化人，在其中起作用的最終是人類的品質、智慧和精神，也就是前面所說的“文”，因此，文化可以說是以文來化自然和人自己，最終不斷提高人類生存發展的境界。文化的最終目的應該是使人向善的。