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廣東河源的客家話

河源市的源音是最古老的客家話!~ ~當然,客家水源音、客家粵東音、畬語之間有著密切的關系。特別是客家水源音與畬語非常接近,基本屬於同壹方言。客家話(包括水源音和粵東音)和畬族的語言屬於同壹種,兩者最大的區別不是在語言上,而是在文化、習俗、傳統上。在壹定的語境下,我們甚至可以說,漢族的客家人是指壹些說畬語的漢族人。然而,作為漢族人,客家人(包括水原音和粵東音)在情感上並不容易接受這種說法。在壹些專家看來,應該說畬族的語言已經“漢化”或“客家話化”了。目前的現實是,如果把畬族語當作漢族的客家話,那麽“她就不是她了”;如果把漢族的客家話(包括水源音和粵東音)當作畬語,也是在“推翻客家的存在”。所以只能說,歷史上畬族和客家人關系密切,互動頻繁,相互影響深遠。

河源客家水源音來自江油,是最早的客家話。

在河源市,客家話分為水源音和粵東音。水源音是東江水源頭的壹種方言。其實就是最早的江西老客人到了聚集地就說的,再也不遷移了。水原音是最早由中原經江西流入龍川、河源、惠州的客家話,故又稱客家古音。水源聲沿著東江流域傳播。這是南越王趙佗的路線,也是江西老顧客大規模南下的路線。客家先民最早的聚集地是龍川佗城。歷史上,沱城是最早建立郡府的地方,而唐宋時期,沱城水陸交通便利,客家先民居住在沱城,在沱城形成穩定的聲音是理所當然的。從水源聲的分布來看,由沱城向粵北、廣州、惠州、增城等地擴散。因此,客家話最早傳入廣東,被視為當地方言的水源音,從佗城開始流傳,而佗城的水源音是最具代表性的客家古音。

阮元《廣東通誌》卷九十三引《長寧縣誌》:“方言有二,壹水源聲,壹山聲。據傳說,建城時,福建人來此為伊山,河右邊的人就是水源。每個國家都不壹樣,都差不多。”昌寧縣是明朝在分析河源、翁源和英德三年後在隆慶建立的。也正因為如此,民國三年,清朝改稱新豐縣。明代雖設縣,但未編,代代相傳。其最早的縣誌是清雍正九年、吳編著的《長寧縣誌》10卷。據明代《徽州府誌》記載:“郡中多正音,與善、河源相近,略近右。”當時桂山(今惠陽)和河源的客家話最接近當時的發音(即明朝官話,即當時的官話)。因此,明代徽州和河源的客家話與普通話接近。因此,各地客家人應該把惠州、河源客家話作為現代客家話的標準音之壹。

福建研究專家蔡永健(1776 ~ 1835)在《西山雜記》中寫道:“福建有七省,其區域為全郡佘氏、三山氏、建州山、邵武武夷、張延龍門、張鈞南部吳泰、甘婷廣東。蔡邕,晉江東市人,生於乾隆至道光年間(李家慶朝)。七祖伯因與抗清,被清廷所忌,而“棄文駕舟,拓海興田”,遊歷海外,博采眾長。他的《西山雜記》手稿中有“甘婷粵山”,後被修改定稿為“客家”。這個史實可以證明蔡永元生活在“客家”壹詞出現的時代。大概他壹開始沒聽過“客家”這個詞,後來聽說了,寫在《西山雜記》裏。此外,他還稱廣東、的山、全郡的佘家、邵武的武夷等。可見,客家人、畬人、儺人並不是相互統壹的,而只是相互相似、相近而已。另外,對了,現在有人認為畬族起源於“山越”。從蔡永健保存的手稿可以看出,當時被認為是“山越”的是客家人,而不是畬族。

直到20世紀30年代,“客家”壹詞才開始在海外出現。

福建、廣東的中國移民來到新加坡、馬來亞,因為“異鄉客”,出於安全、互助、習俗的需要,以語言親和、地理為紐帶的華人社團應運而生。嚴先生在《新馬華人社會史》壹書中,對新馬早期(1801-1870)的華人行會做了統計,包括“方言組織”和“宗族組織”。可以說,方言組織是地域組織,宗族組織是血緣組織。有33個方言組織,“方言群”包括客家話、閩南話、趙廣話、潮州話和三江話。客家方言組織有***10,分別是:(1)檳城嘉應社,(2)馬六甲徽州社,(3)馬六甲茶陽社,(4)馬六甲何英社,(5)檳城徽州社,(6)瀛洲何英社,(8)。註:客家幫分為嘉應、潮庭、惠福三個分支。甲嬰派由甲嬰五屬組成;潮亭幫由潮州的大埔、豐順、河坡、惠來和福建的汀州組成。惠福崗由惠州府十屬和廣州東部東江流域增城、龍門、東莞、寶安四縣組成。

第壹家“檳城嘉應會館”創建於1801年(清嘉慶六年),是新加坡和馬來西亞的第壹家華人會館。它是由梅縣、蕉嶺、興寧、五華、平原等地的客家人創建的,但並未命名為“客家”或“客家”,均以其在唐山的州縣地名命名。去美國和非洲的客家人組織的會所也不例外。他們大多以“人和”、“仁”來命名會館。比如舊金山的人和俱樂部(1854),巴拿馬的人和俱樂部(1858),毛裏求斯的人和俱樂部(1877)。“人和”與“仁”都是壹個意思,“和”就是希望同鄉“恪守禮和,不要各有主見”。此外,嘉應還有五個屬的人,他們建立的會館也以“何”命名。比如“何英會館”的“和諧”也是這個意思;“穎”指嘉應五世)。從會館的命名可以看出客家人講究和平團結。直到20世紀30年代才開始出現以“客”、“客”、“崇正”命名的客家話社,如新加坡客家聯誼會(1929)(南洋客家聯誼會的前身)、切卡默客家聯誼會(1936)、古萊客家聯誼會(65449)。會館名稱中增加了“客家”和“客家”兩個字。

南洋等地區早期客家會所的命名,說明直到清代中葉,生活在閩粵贛大本營——現在的梅州市的客家人,並沒有特別明確的“我是客家人”的概念。那時候,他們能認同的只有血緣、地緣、語言。

“客家”壹詞只能追溯到清雍正以後的廣東省。

“客家”稱謂出現的原因是清初“移海復邊”引起的墾荒潮;最早出現的是廣州府、肇慶、惠州沿海地區,以廣、趙為主。是當地講粵語的原住民對來自江西、福建、潮州、嘉興、惠州等地的客家移民的統稱。因此,“客家人”的稱謂出現在客家人第四次大遷徙時期,最早出現的時間是康熙二十三年(1684)頒布“重界令”之後。

客家大本營(梅州)沒有自稱“客家人”的傳統。

對於生活在粵北、粵東乃至贛南、閩西客家人聚居的大本營的人來說,周圍都是同類,沒有條件也沒有必要認同“客家人”這個新名字。所以他們移居四川,自然不會帶“客家人”二字。他們只知道自己是廣東人。“粵語”是壹種自然而然的主張,這種主張體現在會館的命名上。他們把自己修建的會館命名為“廣東會館”。

臺灣省雖然有“客家人”的說法,但並不是特指說客家話的人。

晚清臺灣省文學中沒有“客家”的記載,這是與清代廣東文學最大的區別。甚至清代臺灣省古籍中記載的“客家人”、“客家人”、“客家人”等詞語,也不僅僅是用來指“客家人”,而是指那些漂洋過海,沒有取得臺灣省戶籍的人,包括福建人。這種情況和清代的廣東省有很大的不同。