佛教對生死的看法，不同於世俗。過去有壹個人老年得子，欣喜萬分，壹禪師卻在門口痛哭這個家裏多了壹個死人。因為事實上，“生死壹如”，生的時候就應知道會有死的壹天。生死猶如壹張紙，只隔壹面而已，生了就會死，死了又再生。佛教以“喬遷之喜”來形容生死，房子舊了必須搬壹個新居，衣服破了應該換壹件新衣，身壞命終也會賦予另壹個新的軀殼。因此，生，未嘗可喜；死，也未嘗可悲。生死循環，本來就是自然的道理。如宗衍禪師說：“人之生滅，如水壹滴，漚生漚滅，復歸於水。”道楷禪師示寂時更說得好：“吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄，撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？”禪者生死，有先祭而滅，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。總之，生不貪求，死不畏懼，禪者視生死都是壹種解脫。
認識生命
生命在那裏？有時候，我們會看到被斬成兩段的蚯蚓，頭尾各置於壹處，切斷後的頭在動，尾也在動，那麽生命究竟在頭部，還是在尾端？經過仔細分析，科學家發現動的不是生命，而是能量，之所以會動，是因為壹息尚存，還沒有用完。當有限的能量耗盡時，頭不會動，尾巴也不會動了。因此，生命不在頭部，也不在尾端。
佛教裏“涅盤寂靜”形容得好：不生不死，不生不滅，真正的生命是超越無常，超越無我的。例如海水波濤洶湧，海面上的泡沫究竟是海水，還是波浪？從覺悟的觀點來看，有風起浪，無風平靜，動亂最終還是歸於寂靜。又好像壹杯水，茶杯打壞了不能恢復，但是水依然存在；又好比燃燒的木材，薪薪相傳，流轉不息，所以生命本身不會死。
生死的真相
人類雖有生命，然身體會死亡，死和生是如影隨形的。耶穌教說人死是安息，事實上，人死並不能安息，這個生命了結了，另壹生命的熊熊火光又再燃起。佛教主張生死輪回，死了再生，生了又死，死死生生，生死不已。
到底“生從何處來，死歸何處去？”對於這個問題，壹般人並不了解。佛教講生命的流轉是無始無終的，人類既來世間生活，就有生命，有生命就有生死，三者是壹體的。現在進壹步以佛教的“十二因緣”來闡述生死的輪回相狀：有情生命與生俱來就有“無明”煩惱；無明是生死的根本，為多生累劫所造的因，遇緣投胎轉世的過程是“行”；生命輪回的主體，我們稱為阿賴耶“識”；阿賴耶識在母體子宮裏漸漸孕育成生命體是為“名色”；名是生命體的精神部份，色則指物質部份，數月之後，生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，稱為“六入”；胎兒脫離母體後開始接觸外界，在嬰兒的階段都屬於“觸”；長大以後，漸漸對外界有許多苦樂感“受”；從而對苦境、樂境產生“愛”與不愛；並且努力去求“取”所愛；生命體身、口、意的行為造作，又種下了後“有”生命體的因；如是繼續“老死”的輪回。
從十二因緣中，我們明白生死猶如鎖鏈，相續不斷。人的壹生必須面臨兩個問題，壹個是“生”，壹個是“死”，如何“生”得好，“死”得妙，決定於今生身口意的善、惡行為所產生的業力。因此，因果業報如影隨形，今生行善，就能圖個死後的好報；今世作惡，來世難得上生。知道生命輪回的原理之後，方生方死，方死方生，生死亦不過如此。
佛教說壹切無常，因無常故，世界有成住壞空，自然有寒暑冷熱，人類有生老病死，山河大地及壹切自然現象都有變壞的壹天。佛經雲：“須彌雖高廣，終歸於消滅；大海雖淵曠，時至還枯竭；日月雖明朗，不久則西沒；大地雖堅固，能負荷壹切；劫盡業火燃，亦復歸無常。”這說明佛陀所看到的生命是無常變滅，無窮無盡的，如同江河之水滾滾不斷，是剎那不停的變化著。
舊的滅去，新的又來。如果我們了知人生與萬有諸法互相為緣，互相生成，對於生死就不覺得可怕了，好像世俗的搬家壹樣，只不過換了壹個軀殼而已。
佛教的生死觀
“生，也未嘗可喜；死，也未嘗可悲。”在覺悟者的眼中看來，生是死的延續，死是生的轉換。生也未曾生，死也未曾死，生死壹如，何足憂喜？
長命百歲有時不壹定是可喜的事，況且長壽而孤苦、衰老、痼疾纏身，更是人間苦事。長壽固然不足欣喜，死亡也不值得憂懼。壹般人提到死亡，總會產生種種恐怖、可怕的想像，擔心自己會上刀山下油鍋，受種種的苦刑。其實如果我們了解生死的真相之後，透過現世的福慧雙修，死亡對我們而言，就像領了壹張出國觀光的護照，到處可以海闊天空，悠遊自在。
佛教非常正視生死問題，學佛的最終目的就是要了生脫死，如何把握今生，不再受生死輪回，向來是佛門修行的課題。佛法所提供給眾生的“解脫之道”，主旨在使人們有壹合理的安排。譬如今天要出門去了，就得預備今天要住在那裏，萬壹下雨，要怎麽辦？所以說修行的人，對於“死”是胸有成竹，無憂無懼的。禪宗五祖弘忍生前是破頭山下壹有德行的栽松老人，仰慕四祖道信，請求披剃出家，道信嫌他年紀太大，不能廣化十方，只好安慰他說：“如果妳去投胎再來，我或許可以住世等妳幾年。”想不到栽松老人果真投胎轉世，在他六、七歲時，終於遇到道信禪師，要求道信度他出家。禪師說：“妳年紀太小，怎麽能出家呢？”只見他宛如大人的口氣道：“師父！過去妳嫌我太老，現在又嫌我太小，究竟何時才肯度我出家？”由此可知，生死是可以超越的。
眾生的生死決定於業力，解脫的聖者則依願力成就生命。佛門裏有許多臨命終時，自知時至，身無病苦的真人實事，掌握生死，不足為奇。吾人真正要超越的是念頭的生死，禪宗說：“打得念頭死，許汝法身活。”
《大乘流轉諸有經》說：“前識滅時名之為死，後識續起號之為生。”意識剎那生滅變化，其實我們每壹時刻都在面對生死。意識的生死，念念生滅，如同暴流，唯有“無念”，才能截斷生死洪流。若能體證緣起性空，則能“猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞”，達到生死壹如，不生不死的境地。故經又雲：“前識滅時無有去處，後識續起無所從來。所以者何？本性空故。”
人類的生命不是出生以後才有，也不是死了就算結束。如果人的生命這麽簡單，生死就不值得畏懼了。道元禪師說：“斷念生死者，佛家壹大事之因緣也！”他又說：“若生死中有佛，便能無生死。若知生死即涅盤之理，便能無可厭生死，亦能無可願涅盤，自是超脫生死。故唯探究壹大事之因緣也。”如果我們能夠認清這個道理，斷惑證真，覺悟生死同於涅盤的道理，就不會讓生死迷惑我們，而安住於超越生死的藩籬，行於佛道之上，那麽生死對他而言，已經無法產生威脅了。