“佛”指的是覺醒者。壹個開悟的人就是佛。當妳有意識時，妳就是佛。所以，佛不在天，佛在地，佛在心中；佛不是迷信的化身，而是開悟者的稱號。阿彌陀佛是無量功德的覺悟者的名字。就像我們有自己的名字，它是壹個符號，壹個代號，壹個區別於他人的代碼。
阿彌陀佛，又稱“阿彌陀佛”或“阿彌陀佛”，指的是壹個無量功德的開悟者——“如來”，即“釋迦牟尼”。所以阿彌陀佛也叫阿彌陀佛如來。就像人有其他名字壹樣，阿彌陀佛有十三個稱號，其中十二個與“光”有關，壹個與生命有關。前者稱為“無量光佛”，後者稱為“無量壽佛”。“南無”就是回歸和尊重的意思。南無阿彌陀佛的通俗解釋是:致敬阿彌陀佛(致敬如來)！但是，除了狹義的解釋，阿彌陀佛南無是廣義的意思:向壹切有覺悟的人致敬。
覺醒者的標準是什麽？有低標準，也有高標準。低標準是“自律”，即從自身出發，破惡修善，守法，淡泊名利，積德，清凈釋懷，隨緣(緣起緣滅，緣聚緣散，緣滅，“壹切法由緣生，也由緣滅”)而不攀緣。
高標準就是“根據自己的需要對待別人”。除了修身養性開悟，還要幫助他人開悟，搞好關系，教育眾生，弘揚佛法，布施(布施就是“舍”。俗話說“舍得”，是壹種因果關系。如果妳放棄了，妳就會得到它。妳必須對別人真誠，才能為自己得到別人。但無論“評判自己”還是“評判人”，前提首先必須是“看透、放下、放下、看透”。什麽叫看破？看破，就是淡化世界命運的“無常”(沒有什麽永恒的，壹切都在瞬息萬變，“似夢似泡，似露似電”)和“虛妄的存在”(因緣的巧合與分裂所表現出來的“存在”與“存在”)，明白其虛幻變化的規律——無常中的恒常。既不執著於“存在”(只是“奇妙的存在”，“偶然的存在”，像量子力學的“超弦”，是暫時的組合)，也不執著於“無”(萬物無中生有，無中生有，真空非空，空無壹物)。沒有“色”(色是指物質和存在)但不是“空”(非存在和不存在)。雖“空”，但有“色”。“壹分為三”是指“空、有、有”，“與之相連”是指“三為壹”。不拘泥於色彩空間，不拘泥於色彩空間，理解“不同相”，不拘泥於兩邊站中間，走中間。放下，首先要明白佛家常說的“不去也得帶著事業”，進而提升到“不去就離身”的境界。從來不去，意味著人在輪回之時牽手而來(雖然嬰兒出生時握緊拳頭，裏面什麽都沒有，他只是想抓住世間的東西)，放棄(人死的時候的本能)，不知道自己從哪裏來，也不知道自己要去哪裏。他們不能把壹生所獲得的壹切都拿走，不管是當權的還是掌權的，或者是有錢的。“業”原指人的身、口、心的運動及其所形成的行為。壹個人的“身、口、心”的行動和動作，都有機械慣性，也就是壹種殘余的潛在力量，可以影響到後面的動作(會導致壹種結果)，也就是“因緣”。“因緣與妳”是指即使壹個人的肉體逝去，其精神的“因緣”仍留在世間，具有殘余的潛力和作用，影響後代。
其次，放下就是赤子之心，隨緣不攀緣，淡泊名利，赤子之心。其實生活中的大部分麻煩都是自己找的，不要怪別人。只要我們願意面對真相，就不難發現其根源就在於“貪”字。貪權被權殺，貪錢貪錢死，貪糧傷身，貪錢惹禍，貪女惹禍，吸毒犯罪，出國受騙，做生意太貪賠錢，貪財被套，透支全軍覆沒...食欲，情欲，物欲，貪婪，執著，嫉妒，仇恨。淡泊名利，戒除欲望，擺脫牽連和障礙，是消除煩惱的最好方法。
很多善男信女經常到廟裏在佛前燒香磕頭，祈求生兒育女，祈求升官發財，婚姻幸福，萬事如意。作為壹種善意的精神寄托，無可厚非，但在佛前擺三香磕頭的初衷並不是這樣。在佛前放三支香磕三個頭，不知道什麽叫放三支香磕三個頭，是迷信；同樣，當壹個人不知道在佛前放三支香磕三個頭是什麽意思的時候，就武斷地指責別人迷信。他也是壹個迷信的人。因為他們不知道事情的真相，盲目相信。上述行為，如果妳想通了再去做，就不算迷信了。在佛前放三香磕頭，是對覺者的壹種尊重行為，也代表了壹種因果邏輯。三柱香叫戒、定、香。第壹柱香，在佛前，表示戒掉惡習妄念的決心；第二柱香，希望能安定下來；第三柱香，祈禱能得到智慧。戒、定、智是“破謎開悟”的方法，也是壹種因果關系。只有放棄自己的惡習和妄想，才能安定下來；心定了之後，“智慧就會誕生”的結果就出現了。壹個人如果想著升官發財，聚斂財富，打人，偷雞摸狗，受賄，“爭利”，怎麽可能安身立命？精疲力盡又沒時間打坐，如何獲得大智慧？磕頭三次是向佛(覺醒者)表示敬意，發願學佛歸佛，在莊嚴的人面前反省和懺悔自己的錯誤和罪過。按照上面的定義，當我們抱著向覺悟者致敬，向覺悟者學習，洗心革面，積德的心態，在佛前燒香磕頭，這算什麽罪？怎麽能跟迷信說話呢？看透了，放下了，並不意味著悲觀和懶惰。相反，看透之後，妳會更加關註自己這輩子的努力，抓緊時間“對之前發生的事情負責”和“對之後發生的事情評估”，做好自己該做的事情，然後放下，不再斤斤計較。“無為而治”和“無為而治”中的“無為”，從古至今爭論不休，就是因為辯手們沒有認識到它的真正含義。“無為”不是什麽都不做，什麽都不做。“無為”就是不做主觀故意違背客觀規律的事，也就是做“事”而不違背(在老子時代是“違背”和“交往”)。要“做”而不違反”，結果是“什麽都不做”；如果不違反就去“治”，結果就是“無藥可治”。“有意種花不送花，無心插柳成蔭”是壹種“無為而無不為”的境界。當整個社會的每個人都能“按需待人”，實現文明，就實現了“無為而治”，這比靠鬥爭和滅亡論高明多了。
認清“空”和“諸法無我”，打破“我執我見”，平等為人服務，就不會處處以自己為核心，把壹切強加於人。認識到“什麽都不會去”，淡泊名利，就不會導致貪汙受賄、權力鬥爭逐利、貪天成就。有覺悟，有慈悲，有寬容，有大度，就會偏離事物而奮鬥，“善待他人，善待自己”，“修智修樂”。當今時代，腐敗橫行，金錢彌漫人心，物欲橫流。偶像化帶動有錢人，大驚小怪，隱患很多。雖然不是主流，但是怎麽能忽視呢？智慧和良知是佛教的根本。南方沒有阿彌陀佛！