“智者樂水，仁者樂山”這句名言，出自《論語·雍也篇》。子曰：“知（通智）者樂水，仁
者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。” 要正確地理解這句名言，首先要知道什麽是“智”，什麽是“仁”？在儒家的經典著作
裏，所謂“智”，就是聰明智慧；所謂智者，就是智慧很高，有很高的知識修養的人。有的解釋
為無所不知的人。在古代，人們認為智是從學習知識得來的，學而時習之，不也悅乎？在古漢語
中，智與知通假。在甲骨文和青銅器中，“知”被寫成由“矢”和“口”的組合。即象征著壹個
人象飛矢壹樣快速地獲取知識。在孔子看來，只有那些謙虛好學，博學多才的君子，或無所不
知，無所不曉的聖賢才稱得上是智者。由於智者已經達到自由自在的境界，所以智者是最快樂
的，沒有什麽煩惱和憂愁。在西方，英國著名哲學家培根有句名言：知識就是力量。也是說的這
個意思。西方人認為，智者的特征在於：壹是具備多項思維能力和才能的人，有以經驗為基礎的
實用知識；二是具備綜合運用知識的能力，能融會貫通，舉壹反三；三是具備省思、評估和分析
概括能力，而且能推知和預測未來。 那麽，智者為什麽會樂水呢？大家知道，水是客觀世界的物質，以液態的形式存在自然
界。人的生存，離不開三樣東西：空氣，食物和水。在古代中國人看來，水是五行之壹，金木水
火土，這五種東西構成客觀世界。在《易經》中，水還是八卦之壹，象征了宇宙中最重要的現
象。同時還在宇宙運動，社會演化，家庭生活和個人體驗中發揮著基礎性作用。在中國，儒道兩
家都認為，人道和天道是相通的，即“天人合壹”。水是世界上最柔弱的東西，但又是戰勝其它
所有事物的最強大的力量。我在《九水畫廊遊記》中也引用了老子的名言：天下莫柔於水，馳騁
天下之至堅。上善若水，水利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。所以儒道兩家都把水作為
理想人格的壹種象征。孔子談水的言論很多，不再壹壹舉列。儒家還認為，水代表了德，人們應
該向水學習，君子應該象水那樣不斷流動和永不停息，順其自然地加強道德修養。孟子說，君子
行善如水之流下壹樣，是極其自然的事。智者是快樂，活潑，喜歡水的，象水那樣順從自然法
則，即象水那樣按客觀規律辦事。在這裏，人道和天道就完美地統壹了。這就是智者愛水的道
理。 再說說“仁”和“山”。“仁”是壹個哲學概念，《論語·裏仁篇》曰：“裏仁為美，擇
不處仁，焉得知。”“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”“仁者愛
人”。就是說，仁者是友愛別人，不是害人的。在甲骨文中，二人相對為仁。兩個人在壹塊相
處，最大的原則是互相友愛，不做對不起對方的事。孔子曰：“己所不欲，勿施於人。”即自己
不想做的事也不要強加於別人。人有“仁愛”之心，是人區別於禽獸的標誌。由於仁者只行善，
不作惡，所以仁者是恬靜的，與人為善的，與人和睦相處的，因而是長壽的。這與山的品性是壹
樣的，最自然，最平穩，最本色，是造物主即大自然的安排。山上有土有石，有草有木，有鳥有
獸，對人類利惠多多，從來只知道奉獻，不知道索取。山上還有礦藏，五行之中有“土、金、
木、水”四種東西在山上。所以仁者應當向山學習，愛山，樂山，與山為伴。古代的大儒和隱士
大都在深山裏隱居，尋求心靈和自然的和諧。仁者不但要愛別人，與人為善，而且要與自然和諧
相處，愛山水，不要破壞自然環境。否則，大自然也會報復人的。當然這種報復也是壹種自然狀
態。為什麽說“仁者”長壽呢？因為實行仁義的人，處處想著別人，不做對不起別人的事，故而
麻煩就少，遭到的報復就少，意外事故就少。所以就長壽。儒家認為，仁者無敵。象周恩來那
樣，連他的敵人都佩服得五體投地。這就是大仁。總之，儒家的先進性思想之所以歷經兩千多年
而不衰，與他們尋求人與人、人與自然、人與社會的和睦相處，主張天人合壹的思想是分不開
的。就連獲得諾貝爾獎的科學家都認為，人類要解決二十壹世紀的諸多難題，必須到孔子的那裏
尋找智慧。智者與仁者既有相同的地方，又有各自的特征。相同的是它們都是儒家的理想人格，
不同的是智者快樂、活潑、好動；仁者則平和、穩重、安靜。這與山和水的性格是壹樣的，水是
流動的，山是安靜的。壹動壹靜，構成了自然界最和諧的狀態。人與自然的和諧，就是天人合
壹，是人生的最高境界。 故曰：智者樂水，仁者樂山。