在聖經中有兩座重要的山，舊約是西乃山，新約是加略山。西乃山是神借著摩西頒布律法的山，律法是定罪的。加略山是神借著耶穌宣告赦罪的山。基督徒的生命經歷，是先來到西乃山被定罪，然後來到加略山被稱義。
稱義是壹個法庭用語，壹個嫌疑犯被宣告無罪，當庭釋放，這就是稱義的含義。稱義的反面就是定罪，詩歌唱道:“因信稱義，永不再定罪，是何等平安喜樂。”
保羅從羅馬書1:18-3:20闡述我們都在罪惡之下，我們都是被定罪之人。羅3:21開頭有壹個字“但”，這個轉折詞表示事情發生翻轉，這是從定罪到稱義的翻轉。從羅3:21-5:21保羅又用了三章的經文在論述稱義的教義。
馬丁路德認為因信稱義的教義是整個基督教教義的根基，馬丁路德重新發現福音，這是因信稱義的福音，掀起了16世紀偉大的宗教改革運動。
要明白有關稱義的原理，羅3:21-31的經文是非常關鍵的經文。
首先，我們看到稱義是唯獨恩典。
恩典是人不配得的，不是人靠自己的努力賺取的，乃是無功受惠的。
在稱義的事情上，我們的貢獻是零，沒有我們半點的參與，沒有我們半點的功勞。
我們的稱義源於神豐富的恩典，經上說是叫我們白白的稱義。恩典的教義，使我們在神面前沒有任何誇口的余地。誇口的，當指著主誇口。
其次，我們看到稱義是唯獨基督。
耶穌基督是我們稱義的根基，離開耶穌基督，就沒有稱義的可能。
耶穌基督為我們做了雙重意義的犧牲，好叫我們可以得著神的義。
第壹，耶穌為我們做了救贖性的犧牲。
救贖是壹個市場用語，將我們帶到奴隸市場，付出贖金將壹個奴隸贖買，使他得著釋放和自由，這個行動就叫做救贖。
耶穌基督不是用金銀等物，乃是用自己的寶血將我們救贖，使我們得著釋放和自由。他是向神付了贖金，滿足神公義的要求。我們虧欠神的義，耶穌借著舍命流血滿足神的義。
第二，耶穌為我們做了挽回性的犧牲。
挽回是壹個祭祀用語，將我們帶到祭壇那裏。耶穌獻上自己做挽回祭，挽回的乃是神的忿怒。壹個戴罪之身的人站在公義的神面前，他對罪所發的忿怒足以毀滅我們。當神要傾覆我們的那壹刻，耶穌基督介入神與我們之間，走上十字架，神對罪人所積蓄的所有的忿怒都傾倒在他身上，耶穌為我們喝盡了神裂怒的杯。
世界萬物壞了，神只要說壹句話，就可以修復壹切。但是人壞了，神必須要付出他兒子生命的代價，如此人才能被修復。如此恩典，使我敬畏!
最後，我們看到稱義是唯獨信心。
我們猶如鐘擺容易走向兩個端點，要麽走向律法主義，要麽走向非律主義。
律法主義者主張只有遵行律法才能稱義。問題是我們沒有壹個人能守住律法，律法是壹個整體，壹旦違背壹條，就違背了眾條。
福音告訴我們，我們所不能遵守的，耶穌為我們守住了全部的律法。當我們相信耶穌的那壹刻，他的遵守就等於我們的遵守，他因為遵守律法而獲得的義都歸算在我們身上。
馬丁路德說:“福音不是我們做了什麽，乃是耶穌基督為我們成就了壹切。”
因此，保羅指出人稱義是因著信，不在乎遵行律法。不是立功之法，乃是信主之法，叫我們壹個都不能在神面前自誇。
非律主義者則認為因信稱義的教義廢棄了律法，保羅指出不是廢棄律法，更是堅固律法。
律法與福音兩者是相輔相成的，律法定人的罪，福音卻使人稱義。律法為我們接受福音做了很好的鋪墊。
再者，福音賦予了我們遵行律法的能力。改革宗神學認為律法的第三功用就是律法成為我們成聖的指南。
稱義的方法是唯獨信心，信心的本身是沒有價值的，信心的價值在於信心的對象。因信稱義，容易錯誤的解讀為“因為我相信，所以我稱義”。其實這裏的“因”是“借著”的意思，用“借信稱義”對於現代讀者更容易理解。
結語
末了的話，我要強調的是，因信稱義的真理不是壹套純粹的理論，而是實實在在的壹種經歷。我們可能明白有關因信稱義的真理，但我們可能沒有經歷因信稱義。重要的是我們要經歷因信稱義，妳經歷因信稱義了嗎？