原文
詩經?6?1關雎?6?1先秦
關關雎鳩，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼[1]之。
窈窕淑女，鐘鼓樂之。
譯文
關關鳴叫的水鳥，
棲居在河中沙洲。
善良美麗的姑娘，
好男兒的好配偶。
長短不齊的荇菜，
姑娘左右去摘采。
善良美麗的姑娘，
醒來做夢都想她。
思念追求不可得，
醒來做夢長相思。
悠悠思念情意切，
翻來覆去難入眠。
長短不齊的荇菜，
姑娘左右去摘采。
善良美麗的姑娘，
彈琴鼓瑟親近她。
長短不齊的荇菜，
姑娘左右去摘取。
善良美麗的姑娘，
敲鐘擊鼓取悅她。
簡介
《關雎》出自《詩經?6?1國風?6?1周南》，是《詩經》的首篇，它是反映壹個青年對壹位容貌美麗姑娘的愛慕和追求，是我國愛情詩之祖。它不僅反映的是令人喜聞樂見的愛情題材，還具有獨到的藝術特色。關雎：篇名它是從詩篇中第壹句中摘取來的。《詩經》的篇名都是這樣產生的。
註釋
雎鳩：水鳥名，即魚鷹。傳說它們情意專壹
逑：（雔）之借字，（雔），雙鳥之意
荇菜：水草名
寤：睡醒，寐：睡眠
[1]：音帽，有選擇之意
興也。關關，雌雄相應之和聲也。關雎，水鳥，壹名王雎，狀類鳧鷺，今江淮間有之，生有定偶爾不相亂，偶常並遊而不相狎，故毛傳以為摯而有別，列女傳以為人未嘗見其乘居而匹處者，蓋其性然也。河，北方流水之通名。洲，水中可居之地也。窈窕，幽閑之意。淑，善也。女者，未嫁之稱，蓋指文王之妃大姒未處子時而言也。君子，則指文王也。好，亦善也。逑，匹也。毛傳雲：摯字與至通，言其情意深至也。――朱熹註
關關，毛傳：“和聲也：”雎鳩，魚鷹：牛運震曰：“只‘關關’二字，分明寫出兩鳩來。先聲後地，有情。若作‘河洲雎鳩，其鳴關關’，意味便短。”
毛傳：“窈窕，幽閑也。淑，善。”《九歌·山鬼》“子慕予兮善窈窕”，王逸註：“窈窕，好貌。”
君子，朱東潤曰：“據毛詩序，君子之作凡六篇，君子或以為大夫之美稱，或以為卿、大夫、士之總稱，或以為有盛德之稱，或以為婦人稱其丈夫之詞。”“就《詩》論《詩》，則君子二字，可以上賅天子、諸侯，下賅卿、大夫、士。”“盛德之說，則為引申之義，大夫之稱，自為妻舉其夫社會地位而言。”逑，毛傳：“匹也。”按好逑，猶言嘉耦。
荇，毛傳曰“接余”，其他異名尚有不少，李時珍雲“俗呼荇絲菜，池人謂之莕公須，淮人謂之靨子菜，江東謂之金蓮子”，等等。龍膽科，多年生草本，並根連水底，葉浮水上。自古供食用。陸璣曰：“其白莖以苦酒(按即醋)浸之，肥美可案酒。”近人陸文郁說：“河北安新近白洋澱壹帶舊有鬻者，稱黃花兒菜，以莖及葉柄為小束，食時以水淘取其皮，醋油拌之，頗爽口。”
流，毛傳：“求也。”用《爾雅·釋言》文。朱熹曰：“順水之流而取之也。”
思，語助詞。服，毛傳：“思之也。”《莊子·田子方》“吾服女也甚忘”，郭象註：“‘服’者，思存之謂也。”
朱熹曰：“悠，長也。”按悠哉悠哉，思念之深長也。
芼，毛傳：“擇也。”
鐘鼓，金奏也，是盛禮用樂。王國維曰：“金奏之樂，天子諸侯用鐘鼓；大夫士，鼓而已。”按此詩言“鐘鼓樂之”，乃作身分語。由兩周墓葬中樂器和禮器的組合情況來看，金石之樂的使用，的確等級分明，即便所謂“禮崩樂壞”的東周時期也不例外。中原地區虢、鄭、三晉和周的墓葬，已發掘兩千余座，出土編鐘、編磬者，止限於個別葬制規格很高的墓，約占總數百分之壹。從青銅樂鐘的制作要求來看，這也是必然——非“有力者”，實不能為。而這壹切，與詩中所反映的社會風貌，恰相壹致。
結構
從古以來，《關雎》就有兩種分章的方式。壹種是每四句為壹章，全詩***五章。另壹種是分為三章，第壹章四句，第二、第三章各八句。從文義看，我傾向於第二種分法。第壹章是總述，態度比較客觀；第二、三章則從男主人公方面落筆，先說他在未得淑女時思念之苦，連覺也睡不著；然後再說他求得淑女與之成婚以後，他將千方百計同她魚水和諧，使她心情歡樂舒暢。如果說第二章近於現實主義的描寫，那麽第三章便帶有浪漫主義情調，抒情主人公乃為愛情獲得成功的美好前景而陶醉了。
藝術特點
此詩言切而意婉，尤其是第三章，男主人公對所思女子真是設想得體貼入微，關懷備至。第壹章“窈窕淑女”二句，直往直來，連個小彎兒也不拐。但從第二章起，細節描寫增多了，小夥子由於“寤寐思服”，徹夜翻來覆去，睡不踏實，這確是真情流露。越睡不安穩，越是心潮起伏；而人在戀愛時總是好往樂觀處想，於是他想到將來結婚時場面多麽熱鬧，婚後感情多麽融洽和諧，生活多麽美滿幸福。這壹切遐想，都是從“悠哉悠哉，展轉反側”的失眠中幻化出來的。雖說是主觀的壹廂情願，卻並非可望而不可即。後來的劇作家代劇中人立言，說“願天下有情人終成眷屬”，反嫌說得太露；而《關雎》的作者卻以豐富而圓滿的想象來填充眼前無可排遣的相思，這真是“樂而不淫，哀而不傷”了。難得的是這乃屬於典型的東方式的、我國傳統的正常戀愛觀，即他所盼望的是同淑女成為夫婦（用“好逑”字樣可證），而不僅僅是做為情侶（這同《鄭風》裏的作品就不同了！），這固然有封建統治階級的烙印，卻也體現了漢民族的傳統特色。
“興”是現實主義的技巧，是不錯的。這首詩即河洲之物而起興，顯見為民間產物；采荇尤見出古代勞動人民的生活（可能是女性）。我們對於采荇不免陌生，但采蓮蓬、采藕、采菱的生活我們能體會。先是順流而取，再則采到手，再則煮熟了端上來。表示雖然壹件小小事情也不容易做（正是勞動的真精神），這就象征了君子求淑女的心情與周折。等到生米煮成熟飯，正是“鐘鼓樂之”的時候了，意味該多麽深長！同時這種工作是眼前事實，並非虛擬幻想，壹面寫實壹面又象征，此所以為比興之正格，這才是中國詩的長處。後妃固然主德，但後妃哪裏夢見“采荇”的樂趣，也未必看得見“雎鳩”的比翼雙飛。不過采詩入樂，“太師”的眼光總算夠好的。可惜古人不懂得“向人民學習”罷了。（小如按：此段文字乃轉摘自我的壹份劫後殘存的講稿中，當時是把先生的意思做為自己的話寫下來的，因此可能與原文略有出入，讀者鑒之。）
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：“興也。”什麽是“興”?孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這是壹種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在於寄托深遠，能產生文已盡而意有余的效果。
這首詩還采用了壹些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，壹由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前壹字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》雲：“媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，於是時也，奔者不禁(不禁止奔)；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們了解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通誌·樂略·正聲序論》雲：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：“《虞書》曰：‘詩言誌，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放於此乎?”
寫作背景
《關雎》《詩》《關雎》《詩》首詩，《詩》國詩歌總集，它收集西周初年至春秋代約五百年間305篇詩歌，《詩》國古代詩歌巨豐富源頭，國文學史重，《詩》包括風、雅、頌，反映勞民被壓迫、削剝，表達勞民奴隸反抗，很寫愛情。《關雎》首愛情抒情詩，久流傳民間