《詩經》研究著作。齊、魯、韓、毛四家詩原本都有序，但三家已失傳，此為《毛詩序》的簡稱，有“大序”、“小序”之分。 漢代傳《詩》(《詩經》)有魯、齊、韓、毛四家。前三家為今文經學派，早立於官學，卻先後亡佚。魯人毛亨（大毛公）、趙人毛萇（小毛公）傳《詩》，為“毛詩”，屬古文學派。《毛詩》於漢末興盛，取代前三家而廣傳於世。《毛詩》於《詩》三百篇均有小序，而首篇《關雎》題下的小序後，另有壹段較長文字，世稱《詩大序》，又稱《毛詩序》。看來很像是壹篇《毛詩》講《詩經》的總序。作者不詳，約成書於西漢，很可能經過東漢經學家衛宏修改。關於《詩序》的作者,歷來眾說紛紜。
編輯本段《毛詩序》
《關雎》，後妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。風，風也，教也，風以動之，教以化之。 詩者，誌之所之也，在心為誌，發言為詩，情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。 情發於聲，聲成文謂之音，治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。 故詩有六義焉：壹曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌，上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以壹國之事，系壹人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，詩之至也。 然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關雎》之義也。 風、雅、頌者，《詩》篇之異體；賦、比、興者，《詩》文之異辭耳。大小不同，而得並為六義者。賦、比、興是《詩》之所用，風、雅、頌是《詩》之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為‘義’。 大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌，以六德為之本，以六律為之音。 釋義： 《毛詩序》①：《關雎》②，後妃之德也③，風之始也④，所以風天下⑤而正夫婦也。故用之鄉人焉⑥，用之邦國焉⑦。風，風也，教也；風以動⑧之，教以化⑨之。 ①毛詩序：漢代傳《詩》(《詩經》)有魯、齊、韓、毛四家。前三家為今文經學派，早立於官學，卻先後亡佚。趙人毛萇傳《詩》，為“毛詩”，屬古文學派，漢代未立官學，毛詩漢末興盛，取代三家而獨傳於世。毛詩於古《詩》三百篇均有小序，而首篇《關雎》題下的小序後，另有壹段較長文字，世稱《詩大序》，又稱《毛詩序》。看來很像是壹篇總序。 ②《關睢》：《詩經·國風·周南》第壹首詩的篇名。 ③後妃之德也：後妃，天子之妻，舊說指周文王妃太姒。此處說《關雎》是稱頌後妃美德的。孔穎達《毛詩正義》說：“言後妃性行合諧，貞專化下，寤寐求賢，供奉職事，是後妃之德也。”這種解釋其實是牽強附會的。漢儒往往如此。 ④風之始也：本指《關雎》為《詩經》的國風之首之意。孔穎達《毛詩正義》說：“言後妃之有美德，文王風化之始也。言文王行化始於其妻，故用此為風教之始。”這是有違原意的，但漢人往往從教化的角度對詩句作牽強乃至歪曲的解釋。 ⑤風：讀去聲，用作動詞，教化之意。 ⑥用之鄉人焉：相傳古代壹萬二千五百家為壹鄉，“鄉人”，指百姓。《禮記·鄉飲酒禮》載：鄉大夫行鄉飲酒禮時以《關雎》合樂。所以《正義》釋“用之鄉人”為“令鄉大夫以之教其民也”。 ⑦用之邦國焉：《儀禮·燕禮》載：諸侯行燕禮飲燕其臣子賓客時，歌鄉樂《關雎》、《葛覃》等。故《正義》釋為“令天下諸侯以之教其臣也”。 ⑧動：感動。 ⑨化：感化。 詩者，誌之所之也①，在心為誌，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也②。 ①誌之所之：之，《說文》釋為“出也”；句意詩乃由誌而產生。 ②“情動於中”以下五句：意指心中有情感而後用語言傳達出來；意猶未盡，則繼之以咨嗟嘆息；再有不足，則繼之以永歌、手舞足蹈。“永歌”，引聲長歌。 情發於聲，聲成文謂之音①。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖②；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩③。先王以是經④夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。 ①聲成文謂之音：聲，指宮、商、角、徵、羽；文，由五聲和合而成的曲調；將五聲合成為調，即為“音”。 ②乖：反常。 ③莫近於詩：莫過於詩。指詩最具有“正得失”等之功能。 ④經：常道，用作動詞，意為使歸於正道。 故詩有六義①焉：壹曰風②，二曰賦③，三曰比④，四曰興⑤，五曰雅⑥，六曰頌⑦。上以風化下，下以風刺⑧上。主文而譎諫⑨，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而“變風”“變雅”⑩作矣。國史⑾明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以壹國之事，系壹人之本，謂之風⑿；言天下之事，形四方之風，謂之雅⒀。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也⒁。是謂四始⒂，詩之至也⒃。 ①六義：《詩序》“六義”說源於《周禮》“六詩”，《周禮·春官·大師》載：“大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。”但因對詩與樂的關系理解有異，故二者次序有別。《正義》釋“六義”為：“賦、比、興是《詩》之用，風、雅、頌是《詩》之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為‘義’。”對於“六義”，至今尚有不同的理解。 ②風：與“雅”、“頌”為壹組範疇，指《詩經》中的十五國風。據下文的解釋，同時又含有風化、諷刺之義。 ③賦：與“比”、“興”為壹組範疇，指《詩經》的鋪陳直敘的表現手法。鄭玄註《周禮·大師》說：“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。”朱熹《詩經集傳》說：“賦，敷陳其事而直言之者也。” ④比：比喻手法。鄭玄《周禮·太師》註：“比者，比方於物也。”朱熹《詩經集傳》：“比者，以彼物比此物也。” ⑤興：起的意思，指具有發端作用的手法。朱熹《詩經集傳》釋為“先言他物以引起所詠之辭也”。這種發端有時兼有比喻的作用，有時只為音律上的需要，而無關乎意義。古代“興”義幽微，歷來理解頗多分歧。 ⑥雅：指雅詩。據下文的解釋，有正的意義，談王政之興廢。大小雅的配樂，時稱正聲。粱啟超《釋四詩名義》說：“‘雅’與‘夏’古字通，……雅音即夏音，猶言中原正聲雲爾。” ⑦頌：指頌詩。據下文的解釋，有形容之意，即借著舞蹈表現詩歌的情態。清阮元《釋頌》認為頌即舞詩。 ⑧刺：諷刺。 ⑨主文而譎諫：鄭玄註：“主文，主與樂之宮商相應也。譎諫，詠歌依違，不直諫也。”此言當其“刺”時，合於宮商相應之文，並以婉約的言辭進行諫勸，而不直言君王之過失。 ⑩變風變雅：變，指時世由盛變衰，即“王道衰、禮義廢”等；變風，指邶風以下十三國風；變雅，大雅中《中勞》以後的詩，小雅中《六月》以後的詩。二者雖有個別例外，但變風變雅大多是西周中衰以後的作品，相當於上文的所說“亂世之音”、“亡國之音”。 ⑾國史：王室的史官。《正義》引鄭玄言：“國史采眾詩時，明其好惡，令瞽蒙歌之。其無作主，皆國史主之，令可歌。” ⑿“是以……謂之風”：這句是對“風”的解釋。“壹國”，指諸侯之國，與下文“雅”之所言“天下”有別，表明“風”的地方性；“壹人”，指作詩之人。《正義》解釋說：“詩人覽壹國之意以為己心，故壹國之事系此壹人使言之也。” ⒀“言天下”至“謂之雅”句：這是對“雅”的解釋。《正義》說：“詩人總天下之心，四方風俗，以為己意，而詠歌王政，故作詩道說天下之事，發見四方之風，所言者乃是天子之政，施齊正於天下，故謂之雅，以其廣故也。” ⒁“頌者”句：這句是對“頌”的解釋。形容，形狀容貌。此句說“頌”是祭祀時贊美君王功德的詩樂。 ⒂四始：《正義》引鄭玄言：“風也，小雅也，大雅也，頌也，此四者，人君行之則為興，廢之則為衰。”而司馬遷《史記·孔子世家》認為：“《關雎》之亂，以為風始；《鹿鳴》為小雅始；《文王》為大雅始；《清廟》為頌始。”《毛詩序》開頭說《關雎》“風之始也”，實襲《史記》。 ⒃詩之至也：詩之義理盡於此。 然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故系之周公①。南，言化自北而南也②。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公③。《周南》《召南》，正始之道，王化之基④。是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉⑤。是《關雎》之義也。 ①“然則《關雎》”數句：《麟趾》，即《麟之趾》，是《國風·周南》的最後詩篇。《正義》說：“《關雎》《麟趾》之化，是王者之風，文王之所以教民也。王者必聖周公，聖人故系之周公。” ②“南，言化”句：這句解釋《周南》之“南”的含義。《正義》說：“言此文王之化自北土而行於南方故也。”《毛傳》也說：“謂其化從岐周被江、漢之域也。” ③“《鵲巢》《騶虞》”句：《鵲巢》是《國風·召南》的首篇，《騶虞》是其末篇。《正義》說：“《鵲巢》《騶虞》之德，是諸侯之風，先王、大王、王季所以教化民也。諸侯必賢召公，賢人故系之召公。” ④“《周南》《召南》”句：《周南》，《國風》的第壹部分，***計十壹篇；《召南》次《周南》之後，計十四篇。《正義》說：“《周南》《召南》二十五篇之詩，皆是正其初始之大道，王業風化之基本也。” ⑤“是以《關雎》”句：這句是揭示《關雎》的主題。《論語·八佾》：“子曰：《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”此處所言即本於孔子的觀點。 （據阮元刻《十三經註疏》本《毛詩正義》卷壹）