伯兮朅兮1，
邦之桀兮2。
伯也執殳3，
為王前驅。
自伯之東，
首如飛蓬。
豈無膏沐4？
誰適為容5！
其雨其雨，
杲杲出日6。
願言思伯，
甘心首疾。
焉得諼草7？
言樹之背8。
願言思伯，
使我心痗9。
譯 文
我的大哥真威猛，
真是邦國的英雄。
我的大哥執長殳，
做了君王的前鋒。
自從大哥東行後，
頭發散亂像飛蓬。
膏脂哪樣還缺少？
為誰修飾我顏容!
天要下雨就下雨,
卻出太陽亮燦燦。
壹心想著我大哥，
想得頭痛也心甘。
哪兒去找忘憂草?
種它就在屋北面。
壹心想著我大哥，
使我傷心病懨懨。
註 釋
1.朅(qiè切):英武高大。
2.桀:同"傑"。
3.殳(shū書):古兵器,杖類。長丈二無刃。
4.膏沐:婦女潤發的油脂。
5.適:悅。
6.杲(ɡǎo稿):明亮的樣子。
7.諼草:萱草,忘憂草,俗稱黃花菜。
8.背:屋子北面。
9.痗(mèi妹):憂思成病。
賞 析
戰爭會破壞很多東西，而它首先破壞的是軍人自身的家庭生活。軍人尚未走到戰場，他們的妻子已經被拋置在孤獨與恐懼中了。她們的懷念不是壹般的懷念，那永遠是充滿不安和憂慮的。等待出征的丈夫回來，幾乎成為她們生活中唯壹有意義的內容。
然而戰爭又總是不可避免的。不管壹場正在進行的戰爭其必要性如何、能否被評判為“正義”，從事這場戰爭的群體和它的領導者，總是要勉勵群體中的成員為之付出最大的努力、最大的犧牲。國家給軍人以榮譽，使他們認為自己付出的努力和犧牲是值得的；這榮譽也會影響他們的家人——尤其是妻子，使她們認為家庭生活的破壞以及自身的痛苦都是有價值有意義的。因此，寫妻子懷念從軍的丈夫的詩篇，通常會包含兩方面的內容：為丈夫而驕傲——這驕傲來自國家、來自群體的獎勉；思念丈夫並為之擔憂——這種情緒來自個人的內心。
《伯兮》就是典型的這種詩篇。
詩壹開篇，我們看到壹個女子用自豪的口吻在描述她的丈夫。“伯”本是兄弟間排行的第壹位，也就是老大，這裏轉用為妻子對丈夫的稱呼(所以我們譯作“大哥”)，口氣中帶著親切感。——現代的歌謠還常見這種情形。這位丈夫為什麽是值得驕傲的呢？壹則他長得英武偉岸，是壹國中的豪傑，同時也因為他非常勇敢，充當了君王的先鋒(由此看“伯”身份，當是貴族階層中的武士)。而驕傲的來源，主要恐怕是在後壹點上。假如“伯”雖然長得高大英武，在戰爭發生時卻畏縮不前，妻子就沒什麽可以公然誇耀的了。——其實，壹般人所知道的光榮，也就是社會所認定的光榮，個人在這方面是沒有多少獨立判斷的能力的。
轉入第二章，寫自從丈夫出征，妻子在家就不再打扮自己了，任由頭發——女性身體最富裝飾性的部分——零亂得像壹蓬草。這後來成為中國古代情詩最典型的表達方法，如“自君之出矣，明鏡暗不治”(徐幹《室思》)，“終日懨懨倦梳裹”(柳永《定風波》)，“起來慵自梳頭”(李清照《鳳凰臺上憶吹簫》)等等，不勝枚舉。這是以對女性的美麗的暫時性的毀壞，表明她對異性的封閉，也即表明她對丈夫的忠貞。不過，作為軍人的妻子，這種舉動還有進壹步的意味。在古代，婦女是不能上戰場的，因此妻子對從軍的丈夫的忠貞，實也是間接表現了對於國家的忠貞——這就不僅是個人行為，也是群體——國家的要求。試想，假定壹個軍人在前方冒著生命危險打仗，他的妻子卻在後方整天打扮得花枝招展，走東家串西家，哪怕並無不軌之舉，他能夠安心嗎？這不僅對於家庭是危險的，對於國家也有極大的不利。所以，社會尤其需要鼓勵軍人的妻子對其丈夫表現徹底的忠貞。此詩不管是出於什麽人之手(它可能是壹位婦女的自述，也可能是他人的擬寫)，這樣寫才是符合上述要求的。後來杜甫的《新婚別》寫壹位新娘對從軍的丈夫表示“羅襦不復施”，還要“當君洗紅妝”，好讓他安心上戰場，與本篇可謂壹脈相承。
然而，盡管詩中的女主人公算得上“深明大義”，她對自己的丈夫能“為王前驅”很感驕傲，但久久的盼待壹次次落空仍然給她帶來巨大的痛苦。對於古代婦女來說，生活的全部內容、幸福的唯壹來源就是家庭；家庭被破壞了，她們的人生也就被徹底破壞了。而等待從軍的丈夫，這與壹般的別離相思是不同的——其背後有很深的憂懼。潘嶽《寡婦賦》用本詩為典故，有雲：“彼詩人之攸嘆兮，徒願言而心疼……榮華曄其始茂兮，良人忽已指背。”正是揭示了詩中未從正面寫出，而又確實隱藏在字面之下的恐怕丈夫最終不能歸來的憂懼。知道這壹點，我們才能真正理解第三、四兩章所描寫的女主人公的期待、失望與難以排遣的痛苦。她甚至希望自己能夠“忘憂”，因為這“憂”已經使她不堪負擔了。
詩必須有真實的感情，否則不能打動人；但詩人的感情也並非可以盡情抒發的，它常常受到社會觀念的制約。拿《伯兮》來說，如果壹味寫那位妻子為丈夫的報效國家而自豪，那會讓人覺得不自然——至少是不近人情；反過來，如果壹味寫妻子對丈夫的盼待，乃至發展到對戰爭的厭惡(這在事實上絕非不可能)，卻又不符合當時社會的要求。所以最後它成為我們讀到的這個樣子：對親人的強烈感情經過責任感的梳理而變得柔婉，有很深的痛苦與哀愁，但並沒有激烈的怨憤。由於本詩所涉及的那種社會背景在中國歷史上是長期存在的，所以它的感情表現也就成為後世同類型詩歌的典範。
關於本篇的題旨，《毛詩序》解釋為：“刺時也。言君子行役，為王前驅，過時而不反(同“返”)焉。”意思就是：理想的政治不應該使國人行役無度，以至破壞了他們的家庭生活。實際所謂“刺”在詩中並無根據，不過作者所表達的儒家政治理想，卻是符合詩中女主人公的願望的。
《詩經~王風~黍離》彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉。(壹章) 彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉。(二章) 彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉②。(三章)
①詩序曰：“閔宗周也。周大夫行役至於宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍，閔周之顛覆，仿徨不忍去，而作是詩也。”②毛傳：“彼，彼宗廟宮室。邁，行也。靡靡，猶遲遲也。搖搖，憂無所想。”錢澄之曰：“毛雲靡靡猶遲遲也，蓋意懶而足不前之貌。”李塨曰：“離離，散垂之貌。稷即今之小米也。黍秀，即散垂，稷則苗穗挺直，實乃垂而不散，故黍但見其離離，而稷則見其苗、其穗、其實也。”焦琳曰：“搖搖者，神魂之無主也；如醉者，意緒之俱迷也；如噎者，憤氣之填滿胸臆也。”沈青崖曰：“述其所見，既非托物，因所見而行為之靡靡，心為之搖搖，亦是實寫其憂，而非由於黍稷引起，直是賦體，不兼有興。”鄧翔日：“章首二句詠物，後六句寫情，惟三、四句自肖形神，覺此時此身茫無著落處，深心國事，尚有斯人。”
關於《黍離》，似乎不必再說太多的話，停留在詩人心弦上的哀傷早已作為壹個象征而成為永恒的悲愴。牛運震曰：“此詩純以意勝，其沈痛處不當於文詞求之。後人詩如‘山川滿目淚沾衣，六朝如夢鳥空啼’之類，徒傷代謝而已，固無此懷古深情也。‘謂我何求’四字，說盡人世淺薄，壹‘求’字誤人，直到君國之義漠不相關，可懼哉。謝疊山先生雲：文武成康之宗廟盡為禾黍，而能為憫周之詩者壹行役大夫外無人也。吾讀《書》至《文侯之命》，觀所以訓誡文侯者，惟自保其邦而已。王室之盛衰，故都之興廢，悉置不言，吾於《黍離》之詩，重有感也夫。按此數語委婉盡致，而出自疊山先生，尤足發此詩幽情。”所引謝氏語，出自謝枋得所著《詩傳註疏》。論《黍離》壹節原很長，引者乃撮述其要。謝氏於宋亡之後，以死拒絕元朝的征聘，可算全了名節的忠烈之士，其讀《黍離》，自當別有懷抱，不僅僅為詩而發也。如牛氏所論，後世的懷古詩，多半指點江山，月旦古人，作局外人言，雖然不乏興廢存亡之慨，卻很少有切膚的傷痛。《黍離》之悲，則是把整個兒的自己放在壹葉痛史裏邊，故戴君恩曰：“反復重說，不是詠嘆，須會無限深情。”以壹個孤獨的個人來哀悼沈重的歷史，他不能為這個歷史負責任，他本來也不在“佛時仔肩”之列，而卻明明把喪亡的哀慟全部來擔負。“不知我者，謂我何求”，與其說是以天下為己憂者的悲哀，不如說，更是“不知”者的悲哀。關於黍稷，範處義曰：“稷之苗、稷之穗、稷之實，非必謂前後所見，蓋其憂思既亂於中，謂我所見宗周故都盡為禾黍，豈真黍邪，抑稷之苗、稷之穗、稷之實邪。既不能辨其為黍為稷，豈復計其成之蚤晚，為苗、為穗、為實哉。”但也有另壹種意見，李樗曰：“箕子閔商之歌曰‘麥秀漸漸兮，禾黍油油’，既曰麥秀，又曰禾黍，則亦與此同意。彼稷之苗，彼稷之穗，彼稷之實，以見盡為禾黍之意。”兩說各有理據，不妨並存。“悠悠蒼天”，毛傳：“悠悠，遠意。蒼天以體言之，尊而君之則稱皇天，元氣廣大則稱吳天，仁覆閔下則稱曼天，自上降鑒則稱上天，據遠視之蒼蒼然，則稱蒼天。”說本《爾雅》。初看似是贅文，細繹則不然。且讀《周頌·敬之》：“天維顯思，命不易哉。無曰高高在上，陟降厥士，日監在茲。”是天去人也近。而《黍離》之天，則不同於皇天，吳天，曼天，上天，是再沒有《敬之》時代的監臨與護佑，而悠悠也，蒼蒼也，去人也遠。可知與“悠悠蒼天”對應的乃國之敗亡，卻並不僅僅是“遠而無可告訴”的迷惘，下接“此何人哉”，揭出人天兩造，既是無所歸咎，又是有所歸咎，所謂“通篇不指壹實事實地實人，而故國淪廢之況，觸目傷心之感與夫敗國基禍之恨，壹壹於言表托出”(王心敬)，是也。