“誌道樂學·國學經典” D403
《孟子》離婁上
二
原文
孟子曰:“不仁者可與言哉?安其危而利其菑[1],樂其所以亡者。不仁而可與言,則何亡國敗家之有?有孺子歌曰:‘滄浪之水清兮,可以濯我纓[2];滄浪之水濁兮,可以濯我足。’孔子曰:‘小子聽之!清斯濯纓,濁斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮,然後人侮之;家必自毀,而後人毀之;國必自伐,而後人伐之。《太甲》曰:‘天作孽,猶可違。自作孽,不可活。’此之謂也。”
註釋
[1]菑(zāi):同“災”。
[2]濯(zhuó):洗。纓:系帽子的絲帶。
譯文
孟子說:“不仁義的人可以和他商量嗎?他將危險當作安全,將災禍看作有利,還將亡國的事情看作是壹種快樂。不仁義的人可以和他商量,那麽為何還會有亡國的事情呢?有個小孩子唱道:‘滄浪的水很清澈,能夠洗幹凈我的絲帶;滄浪的水很混濁,只可以洗我的腳了。’孔子說:‘學生們聽!清澈的水能夠洗絲帶,混濁的水只能夠洗腳。這是水自己招來的。’人壹定是先侮辱自己,然後他人才會來侮辱他;家也是自己先毀掉,然後他人再來毀之;國家必定先自伐,而後他人來伐之。《太甲》說:‘天降災禍,還可以逃開;自己作孽,就無法存活了。’說得就是這樣了。”
解析
人因為自己侮辱自己,所以他人才會來侮辱妳。同樣,壹個家,壹個國,也是因為自己內部的問題,才引來外患,使得家破人亡,國家動亂。所以,在此篇中,孟子提倡,人應該自重,家庭應該和睦,國家應該自強。只有這樣,才能夠自取福貴,避開災禍。
三
原文
孟子曰:“桀紂之失天下也,失其民也。失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣。得其民有道:得其心,斯得民矣。得其心有道:所欲與之聚之,所惡勿施爾也[1]。民之歸仁也,猶水之就下、獸之走壙[2]也。故為淵驅魚者,獺也;為叢驅爵[3]者,鹯[4]也;為湯武驅民者,桀與紂也。今天下之君有好仁者,則諸侯皆為之驅矣。雖欲無王,不可得已。今之欲王者,猶七年之病求三年之艾[5]也。茍為不畜,終身不得。茍不誌於仁,終身憂辱,以陷於死亡。《詩》雲:‘其何能淑,載胥及溺。’此之謂也。”
註釋
[1]爾也:如此罷了。
[2]壙:同“曠”,曠野。
[3]爵:同“雀”。
[4]鹯(zhān):壹種像鷂鷹的猛禽。
[5]艾:即陳艾,常用於治病,存放時間越久,療效越好。
譯文
孟子說:“夏桀、商紂之所以失去天下,是因為失去了百姓;失去了百姓,是因為失去了民心。得天下是有方法的:得到百姓,就能夠得到天下。得到百姓也是有方法的:得到了民心,就能夠得到百姓。得到民心也是有辦法的:給百姓聚集他們所想要的,不要給他們所厭惡的,僅此而已。百姓都是傾向於仁義的,就好比水都會向下流,野獸都會向曠野行走壹樣。所以向深水趕魚的,是水獺;為樹林趕來鳥的,是鷂鷹;為商湯、周武趕來百姓的,是夏桀、商紂。而今天天下有愛好仁義的君王,諸侯都會替他趕來百姓。即便他沒有稱王的欲望,也是不可能的了。而今想要稱王的人,就好像臥病七年的人要得到三年艾草壹樣。平日裏不積累,壹輩子都不會得到。如果誌向沒有在仁義上,壹輩子都會遭受憂愁侮辱,最後導致死亡。《詩經》說:‘那怎麽能辦好事情,只好壹塊兒溺水而亡了。’說的便是這樣了。”
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解析
此篇講述了國家存亡和百姓之間的關系。孟子認為,得失民心是國家興亡的關鍵所在。民心所向,國家就能夠興旺;民心所背,國家就會很快滅亡。君主要想得到民心,必須實施和百姓息息相關的政策,和百姓同甘苦***患難。此外,得到民心也並非壹時半會兒的事情,而是要靠長時間的積累。否則,壹輩子也得不到。
四
原文
孟子曰:“自暴[1]者,不可與有言也;自棄者,不可與有為也。言非[2]禮義,謂之自暴也。吾身不能居仁由義,謂之自棄也。仁,人之安宅也;義,人之正路也。曠安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉!”
註釋
[1]暴:損害,糟蹋。
[2]非:詆毀。
譯文
孟子說:“自暴的人,不可以和他說什麽話;自棄的人,不可以和他有什麽作為。說話便詆毀禮儀,稱之自暴。不能夠存仁心居正義,稱之為自棄。仁,人類的安心住宅;義,人類的正道之路。把安逸的住宅空著而不去居住,把光明大道舍棄而不去行走,真是悲哀啊!”
解析
仁是人心裏的住宅,只有存有仁德之心才能夠使人心安定;義是人類的光明大道,只有做出正義的行動,才能夠端正自己的行為,做出具體的善行。