“誌道樂學·國學經典” D403
《孟子》離婁上
二
原文
孟子曰：“不仁者可與言哉？安其危而利其菑[1]，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯我纓[2]；滄浪之水濁兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，猶可違。自作孽，不可活。’此之謂也。”
註釋
[1]菑（zāi）：同“災”。
[2]濯（zhuó）：洗。纓：系帽子的絲帶。
譯文
孟子說：“不仁義的人可以和他商量嗎？他將危險當作安全，將災禍看作有利，還將亡國的事情看作是壹種快樂。不仁義的人可以和他商量，那麽為何還會有亡國的事情呢？有個小孩子唱道：‘滄浪的水很清澈，能夠洗幹凈我的絲帶；滄浪的水很混濁，只可以洗我的腳了。’孔子說：‘學生們聽！清澈的水能夠洗絲帶，混濁的水只能夠洗腳。這是水自己招來的。’人壹定是先侮辱自己，然後他人才會來侮辱他；家也是自己先毀掉，然後他人再來毀之；國家必定先自伐，而後他人來伐之。《太甲》說：‘天降災禍，還可以逃開；自己作孽，就無法存活了。’說得就是這樣了。”
解析
人因為自己侮辱自己，所以他人才會來侮辱妳。同樣，壹個家，壹個國，也是因為自己內部的問題，才引來外患，使得家破人亡，國家動亂。所以，在此篇中，孟子提倡，人應該自重，家庭應該和睦，國家應該自強。只有這樣，才能夠自取福貴，避開災禍。
三
原文
孟子曰：“桀紂之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也[1]。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙[2]也。故為淵驅魚者，獺也；為叢驅爵[3]者，鹯[4]也；為湯武驅民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之驅矣。雖欲無王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾[5]也。茍為不畜，終身不得。茍不誌於仁，終身憂辱，以陷於死亡。《詩》雲：‘其何能淑，載胥及溺。’此之謂也。”
註釋
[1]爾也：如此罷了。
[2]壙：同“曠”，曠野。
[3]爵：同“雀”。
[4]鹯（zhān）：壹種像鷂鷹的猛禽。
[5]艾：即陳艾，常用於治病，存放時間越久，療效越好。
譯文
孟子說：“夏桀、商紂之所以失去天下，是因為失去了百姓；失去了百姓，是因為失去了民心。得天下是有方法的：得到百姓，就能夠得到天下。得到百姓也是有方法的：得到了民心，就能夠得到百姓。得到民心也是有辦法的：給百姓聚集他們所想要的，不要給他們所厭惡的，僅此而已。百姓都是傾向於仁義的，就好比水都會向下流，野獸都會向曠野行走壹樣。所以向深水趕魚的，是水獺；為樹林趕來鳥的，是鷂鷹；為商湯、周武趕來百姓的，是夏桀、商紂。而今天天下有愛好仁義的君王，諸侯都會替他趕來百姓。即便他沒有稱王的欲望，也是不可能的了。而今想要稱王的人，就好像臥病七年的人要得到三年艾草壹樣。平日裏不積累，壹輩子都不會得到。如果誌向沒有在仁義上，壹輩子都會遭受憂愁侮辱，最後導致死亡。《詩經》說：‘那怎麽能辦好事情，只好壹塊兒溺水而亡了。’說的便是這樣了。”
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解析
此篇講述了國家存亡和百姓之間的關系。孟子認為，得失民心是國家興亡的關鍵所在。民心所向，國家就能夠興旺；民心所背，國家就會很快滅亡。君主要想得到民心，必須實施和百姓息息相關的政策，和百姓同甘苦***患難。此外，得到民心也並非壹時半會兒的事情，而是要靠長時間的積累。否則，壹輩子也得不到。
四
原文
孟子曰：“自暴[1]者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非[2]禮義，謂之自暴也。吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
註釋
[1]暴：損害，糟蹋。
[2]非：詆毀。
譯文
孟子說：“自暴的人，不可以和他說什麽話；自棄的人，不可以和他有什麽作為。說話便詆毀禮儀，稱之自暴。不能夠存仁心居正義，稱之為自棄。仁，人類的安心住宅；義，人類的正道之路。把安逸的住宅空著而不去居住，把光明大道舍棄而不去行走，真是悲哀啊！”
解析
仁是人心裏的住宅，只有存有仁德之心才能夠使人心安定；義是人類的光明大道，只有做出正義的行動，才能夠端正自己的行為，做出具體的善行。