第壹個階段。古希臘古羅馬，死亡是壹種詫異。
西方先人，懷著驚異的眼光來面對這世上的壹切，這五彩斑斕，豐富多彩的世界是如何形成的？為什麽這樣形成？死亡是怎麽回事，為什麽人會死亡，在這種背景下，更多的可能只是壹個詫異。
第二個階段呢，是對死亡的渴望階段。
中世紀死亡哲學的壹個表現，為什麽中世紀會有對死亡的壹個渴望呢？
這就要跟中世紀的哲學發展的背景聯系在壹起，在那個時候，我們知道哲學成為了神學的婢女，也就是說哲學完全是為神學來服務的。
為什麽？
在這樣的壹個背景下，奧古斯丁與托馬斯阿奎那都是在宗教背景下產生的哲學家，他們認為死亡並不是說人的壹個終點，而是說死亡是人走向天堂，所以他們強調死亡是壹個更好的更永恒的壹個狀態。
如果說真的是這樣，那就希望自己能夠早壹點到天堂。所以我們說這階段有壹種對於死亡的渴望，這是壹種很強大的意識形態。
到第三階段，對死亡的蔑視，甚至是不再思考死亡，更多的是壹種逃避。
人們從宗教的迷霧當中驚醒了，就開始有了壹些理性的思考，不再思考死亡。
所以就進入到了近代西方哲學裏對於死亡的壹個漠視，從前面到死亡的壹個渴望，到了中世紀文藝復興對人的壹個覺醒，那我們就不談死亡。
第四個 階段 就是，是鎮定理性地思考，勇敢的面對。
現代西方死亡哲學開始，人就開始有了非常鎮定地理性地思考。死亡到底是怎麽回事，死亡意味著什麽？
所以，本文也沿著西方哲學的發展脈絡，從這四個角度，來探討西方哲學思想中的生死觀念。
在古希臘羅馬的階段，從總體上來講這時候對於死亡的理解是什麽樣的呢？
用自然的眼光來審視。也就是從自然的這個角度和死亡的本性去觀察，這時候人還會考慮這類問題，人有沒有靈魂，人死之後靈魂到底是不是毀滅的，有沒有來世，人生的有限性和無限性的問題。
當然，從自然角度來思考這些終極性的問題，幾乎是初民最自然的思維方式。
第壹個呢，是赫拉克利特。 這個哲學家是古希臘非常重要的哲學家，列寧對他的評價都非常高。因為他是唯物主義的鼻祖，他首先提出了自然辯證法的思想。赫拉克利特是古代辯證法的創始人。
赫拉克利特的生死觀就是物質的生滅來解決。他摒棄了用非自然，超自然的原因來解釋人的死亡，堅持從人的本身物質屬性來解釋死亡。他認為死亡並不神秘，用自然的眼光來看待自然，其實是和老莊的思想是近似的，但是他對生死問題是非常辯證的。
赫拉克利特用自然變化的角度來理解生死，它有壹個循環論，他就覺得生和死是壹種自然的循環，這種觀點其實是壹種很樸素，很科學的觀點，也是大多物唯物主義所持的觀點。
後來蘇格拉底出現了，他是西方第壹個從個人和社會的關系當中，來評估人生的價值。
蘇格拉底的觀點，就類似於中國的孔子，儒家對生死的看法，蘇格拉底把生死問題，同真善美是聯系在壹起的。
蘇格拉底是西方最偉大最崇高的智者，他用他的生命，給西方甚至是全世界照耀了壹條充滿理性，真理，而又光明的道路。
這是第壹個階段，從自然的角度來理解死亡的。我主要談到了兩個人，赫拉克利特和蘇格拉底。
中世紀，這個階段宗教神學占統治地位，因為有神光的照耀，和宗教的影響，對普通人來講可能都是求生求死的欲望強烈。
這個代表人物，就是古羅馬的奧古斯丁。這個人年輕的時候縱情於聲色，到了30多歲才幡然醒悟，對自己的所作所為無比懺悔，並寫出了《懺悔錄》這本世界名著，於是皈依了基督教。
中世紀的生死觀，就是對死亡的壹個渴望，這個從人之常情來講是違背常理的。但中世紀整個環境下，當壹個基督教這種神學作為整個主流思想的時候，那麽死亡被作為了壹個跳板進入天國的壹個跳板。生和死之間的有效轉化是通過死亡來實現。
到了西方近代哲學，生死問題有了壹個轉向。 對死亡的蔑視，甚至是不再思考死亡。
第壹個問題，就是關於靈魂不死。斯賓諾莎，康德，黑格爾的生死觀，就是靈魂不死。
靈魂不死，是無法通過邏輯證明的，第壹人是否有靈魂，第二即使有靈魂，靈魂何以不死？
康德在三大批判中有所論述，三大批判就是《純粹理性批判》、《實踐理性批判》、《判斷力批判》，那麽他在《純粹理性批判》中否定了上帝的存在，也就是說從邏輯的角度來講是沒有上帝的。
但是，他發現人還是需要有壹個上帝。於是，康德又把人的認識能力分成了三種，“感性”，“知性”，“理性”。
我們從感性的角度，還從知性的角度都沒有獲得靈魂和上帝的認識，因為感性的角度來說，雖然有的人說他能夠感覺到上帝的存在，但那只是壹個人感情的體驗。
上帝更多的是壹種人生體驗。壹個不信仰宗教的人，他不會相信上帝存在；但對壹個宗教人士，他又是非常虔誠的信仰著上帝。
如果從科學的角度，上帝他不可能存在於我們的現實，在時間和空間當中體現不出來，我們可以通過感性認識各種知識，聲音，色彩，氣味，但我們沒辦法運用這些知識來獲得關於靈魂、上帝相關的領域。科學知識可以通過規律性邏輯證明，來加以證實，但對於靈魂上帝是沒辦法的。
關於靈魂不死，康德認為。靈魂不死是沒有邏輯的確定的，我是沒辦法從邏輯的角度來證明的，但是可以從道德角度說明，靈魂也是確定的。
上帝存在我沒辦法證明，但是我能感覺到他是存在。如果是被僅僅看作是內在的感受的對象，它不具有普遍性的這個色彩依然沒有得到證明，而且，也是證明不出來的，這是康德在純粹理性批判中，談到關於“靈魂不死”的壹個問題。
第二個問題就是，康德的生死觀。
康德處理生死，他的重心是放在人怎樣使人生更充實。他提出了，想的越多做得越多，妳就活得越長。妳就活得越長，不是說生命的長度，而是說生命的這種厚度廣度。
這是康德所講生和死的問題，他的重點是放在勞動是享受，是生命的最好方式，痛苦是活力的刺激物。
很多人都是希望自己沒有痛苦，永遠快樂，讓日常事務都是停留在壹個很快樂的情緒狀態當中，而且是希望這個快樂的情緒狀態，持續時間越長越好。
但是，從哲學家的角度來看，痛苦是理想的光輝，沒有痛苦，就沒有快樂，這是壹體兩面。
因為人只有在痛苦的狀態當中，才會想到擺脫痛苦，才會激發潛能，這是壹些關於終極問題的思考。
第三個就是康德對於自殺問題的這個理解。
他的答案是，妳自己決定，妳自己發揮自己的這樣壹個自覺的判斷，在自覺能力判斷的基礎之上，來對自己生命所做出的壹個選擇。
康德的觀點是，從邏輯性的角度來講，靈魂是沒有確定性的，但是從道德的角度來說他覺得勞動是享受生命的最好方式，他就說不壹定是生命的長度，而是有可能是它的寬度和厚度。
我們分析了康德所考慮的，人在自覺與反省能力這個基礎之上，對於生命所做出的這種自我選擇。也就是說，妳到底是用什麽樣的壹個價值目標來進行判斷。
對於生死問題，黑格爾也有很多探討。
壹個著名的觀點就是，他認為死亡是壹種生命的揚棄，其實這也是馬克思主義哲學的觀點。馬哲吸取了黑格爾辯證法的思想。
因為這個辯證法的思想，所以有人甚至指出，黑格爾的哲學就是壹種死亡哲學。
絕對精神在黑格爾的體系當中經過了 邏輯階段，自然階段，精神階段 ，這三個發展階段。
那麽從形式上來講邏輯階段和精神階段，都是絕對精神，以精神與意識的這個狀態存在。
首先是先有美的概念，然後人們才能感覺到美的事物，很顯然這都是兩個非常自然合理的思維方式。
絕對精神他是在運動變化，第壹個階段絕對精神與概念範疇的形式存在，他通過自我的壹個否定力量不斷地運動變化，然後就進入到了 自然階段概念 。
但，我們從小接受唯物主義的訓練，從實際生活的角度來講，就是唯物主義這種思維方式更接近我們日常生活。
關於桌子的這個概念，進了自然階段是什麽呢？
那如何擺脫物質外殼對我的束縛呢，思想這個問題，就進入了第三個階段，絕對精神階段。
要擺脫物質外殼的束縛，就得重新回到概念範疇，就是回到以精神狀態存在的這個階段。
這就是我們所理解絕對精神的三個不同的階段。
後來，唯物主義的先驅費爾巴哈從人的觀點、從人本學的觀點看待死亡，把死亡看作是“屬人”的規定或“人的本性”。他說，“必須從人本學來理解不死的信仰”；“盡管有死，也定要充分地度過壹生。”
這個階段的西方人不再對死亡采取漠視和回避死亡的態度，而是要直面“死亡”，面對死亡去積極的思考人生和籌劃人生。
第壹個代表人物叔本華， 叔本華認為人的本質就是追去生命意誌 。
第二個代表人物是尼采，尼采認為應該重估價值，成為壹個創造的超人，永恒重現成就之死。
第三個是海德歌爾。海德歌爾說，人要向死而生。
第四個，是後現代主義，福柯生命最高峰的體驗。
通過此文，我們了解到，西方哲學關於死亡的思考與發展，是有壹定的進化性的，這些觀點，也足以啟發中國人，面對生死，勇敢無畏，體驗人生。