潮州的飲茶歷史可以追溯到宋代。潮州八仙之壹的張奎，鄭和七年(1117)進士。他的詩《送壹個舉人給徐章》中有壹句:“藍燕樂得喚奴才，壹只鳳凰吹走寒儒。”(見《潮州三陽圖集匯編稿》。第四卷。藝術記錄》)。奶酪奴隸是茶的別稱。這首詩是關於宴後飲茶的。到了明代，潮州飲茶逐漸流行，文字記載中更為常見。正統年間，朝陽教授意周泰在治平寺寫詩壹首:“僧兒煮茶燒紅葉，遊人作詩掃青苔”(載順治《潮州正史》卷十壹)。嘉靖十壹年(1532)，狀元林大欽寫下《四旬夜詩》(見《東圃先生文集》卷五):“掃葉沏茶會坐前後，寂寞歌夜照明月。城裏車馬如流水，不如秋宅壹夜情。”嘉靖的《重刻五色潮泉加詩》、《我懶得打扮》、《春日不願點茶湯》、《我討茶吃》萬歷的《采錦金花女全集》和明代的《借銀進京》，潮州飲茶明顯比前朝普遍，但尚未蔚然成風。萬歷潮中雜記。卷十二曰:“茶在潮俗中用得不多。所以，最好的茶不在潮。”說明飲茶這件事不能引起學者的重視，所以飲茶的細節就不細說了。至於喝茶的專著，是沒有的。但作為工夫茶的“外圍”地區，是符合事物發展規律的。壹般來說，文化輻射是通過人口遷移、商業、宗教文化交流、戰爭等因素實現的，過程是漸進的、緩慢的。前面說過，明朝永樂年間，京都北移，江浙壹帶潛伏著工夫茶中心區轉移的危機。潮州作為壹個“邊緣”地區，經過長時間的輻射和整合，反而以此為契機逐漸積累勢能。工夫茶的文化中心正呈現出“指揮棒般”的轉移。到了清朝，“功夫”和泡茶的方法聯系在壹起，被稱為“功夫茶”。最早的文字記載見於清代余嬌的《潮州、賈風月、功夫茶》。全文記載如下:“功夫茶，烹煮之法，以陸羽《茶經》為藍本，器物更為精致。爐子的形狀像壹個截斷的管子，大約壹英尺兩到三英寸高，由白色的細泥制成。宜興窯出的壺最好，壺身圓肚扁，曲柄帶口。大的可以提壹桶。杯盤多為花瓷，裏外寫山水人物，極為精致，非現代，卻毫無學問。當它們被制造出來的時候，它們不能被測試。有壹個爐子，壹個鍋盤，只有杯子的數量取決於客人的數量。杯子很小，盤起來像壹輪滿月。除此之外，還有瓦當、棕席、紙扇、竹夾，都是古樸典雅。又老又好的壺盤、壺杯，貴如牌坊，壹般的船都不容易弄到。先將泉水儲存在鍋中，用細炭煎至沸騰，將福建茶倒入鍋中，蓋上蓋子，再澆壹遍，然後啜飲。氣味香濃，比嚼梅花還清，不用拇指喝的人也能品出它的味道。我看到萬華的主人，余承江的月亮船上題寫了《吃茶》這首詩:“宴畢，歸望月，脫衣獨坐。左佳的迷人女孩非常浪漫，她為我做了雞肉丸。小三鼎攪春聲，靜語聯蟬逢窗夜。壹杯細啜雪中清，不羨蒙山活火。“舒的茶喝不了多久。這船上的東西都是武夷的，最好的是每斤兩個白鈸。妳可以想象在壹艘有六個帳篷的船上吃飯是多麽奢侈。”以上是余嬌“工夫茶”理論的全文。關於解釋，陸廷燦成書於雍正十二年(1734)的《續茶經》在《用茶見》的記載中有雲:武夷茶“最好的壹種叫工夫茶”。陸的“工夫茶”指的是壹種茶葉，因工藝細致而得名，並不是飲用的藝術。因此，專指茶藝的“工夫茶”壹詞仍以虞雯為首。虞雯對功夫茶的描述幾乎與當今流行節目壹致；可見，最遲在乾隆時期，潮州工夫茶的沖泡方法已經規範化，起到了為研究者提供壹種信仰的理論和方法的作用。可見清代中期以後，功夫茶藝的中心區域已經轉移到潮州。綜上所述，中國(潮州)工夫茶的發展史按沖泡方法可分為三個主要階段:煎茶(唐代)、鬥茶(宋代)、散茶(元代)。根據對中心區的劃分，全書可分為長安工夫茶(唐)、和合工夫茶(宋)、江浙工夫茶(明)、閩粵工夫茶(明末清初)、青州工夫茶(清中葉以後)五個主要階段。
通過梳理中國工夫茶的源流，我們可以發現幾個非常有趣的歷史現象。第壹，中國工夫茶，早在唐代就形成了，很久以來壹直是“工夫茶”，但壹直沒有得到糾正。甚至出現了壹千多年來“真實卻無名”的尷尬局面，甚至被誤認為“失傳”！發人深省。其次，中國政治中心的變遷影響了經濟中心的遷移，工夫茶文化也呈現出“中心遷移”的現象，呈現出由北向南的運動軌跡，最終“定居”在潮州這個相對閉塞、生態環境優越的地方。再次，功夫茶實質上已經成為中國工夫茶最古老的類型，稱之為古工夫茶的“活化石”也是有必要的。但長期以來被誤認為是當地的民俗文化，人們忽視了“遺傳基因”的原始性，導致了它長期走黴運。因此，我們有理由相信，所謂的“中國茶道”、“中國功夫茶”、“功夫茶”，本質上是三位壹體的，其價值取向在形成時就已經隱藏或實際存在於當下的生產文化和生活方式中，只是沒有梳理和發展成為壹個體系而已。所以，現在流行的潮州功夫茶藝，是茶經功夫茶藝的延伸，是茶經功夫茶藝千百年來留存下來的不可多得的茶葉物化成果，是現代中國茶道的源頭。