作者:俞孔保來源:詩經研究(韓國)2004年第3期？第四季日期:2005年7月-10點擊量:62
-
詩經？《國風奇峰》是齊國的壹首民歌。這些民謠分別是《雞鳴》、《歸來》、《東方的日子》、《東方的未知》、《南山》、《福田》、《廬陵》、《我的蝸居》、《依依》。
第壹，馮祺的社會環境
姜太公·魯商是西周時期著名的政治家、軍事家。因其在興周滅商過程中的突出貢獻，被列為首信。姜太公被封在東夷之地的營丘，在擊敗了樂毅和其他部落的入侵後，建立了齊國。齊國的第壹代君主，從建國之初，就註重發展經濟，試圖尋求富民戰略。史書多有記載太公足智多謀，因地制宜發展經濟，功績卓著。建國之初，註重發展經濟，努力尋求富庶之策，走上了富強之路，為日後齊國的富強奠定了良好的基礎。
春秋時期，齊桓公以管仲為宰相，進行了壹系列卓有成效的改革。制定了“與地爭利”的新農業稅政策，創立並實行了中國歷史上最早的鹽鐵專賣制度——關山海，制定了鼓勵和扶持對外經濟貿易的各種優惠政策，使齊成為各國首富，奠定了“九王鼎天下”的基礎，取得了春秋時期的第壹霸主地位。
戰國時期，齊國的統治者為了得天下，繼續大力發展經濟。特別是到了、時代，齊國稱雄天下，呈現出壹派繁榮昌盛的新景象。大軍事家蘇秦曾這樣描述齊國都城臨淄的繁榮，以及齊國軍事經濟實力的強大:“齊國二千余裏，甲數十萬，粟如丘。三軍之善，五族之兵，前進如前箭，作戰如雷霆，解決如暴風驟雨。就是有兵役，也從來沒有泰山的兩倍，而且絕對清河，涉渤海。臨淄七萬戶人家，我都偷了。男人不下三個，3721萬，不等原憲郡，臨淄之死已達21萬。臨淄很富很實用，人民都是彈琴彈琴鬥雞走狗打躬作揖的。去臨淄的路上，車樞紐撞，人摩肩接踵，成簾而立，汗流成雨，家財萬貫。丈夫是堅強的...齊，而天下不能為之。”(《史記？蘇秦列傳)齊國的富強躍然紙上。
從政治條件來看，諸侯國中，齊國的君主政體是比較開放的。建國之初，為了盡快改變地廣人稀、經濟落後的局面，姜太公制定並實施了“提拔人才、建功立業”的就業政策。
齊桓公繼承了太公的開明政治。為了稱霸天下，他接受了管仲的建議，廣征賢士。根據管道？據《桓公文》記載，管仲對齊桓公說:“黃帝議立臺者，仰視聖人；姚房間裏有提問者，他聽別人；順有分辨善的能力，主不蓋；尤利向朝方進諫，做好了消息準備；唐有朝廷的總管，街上看的人都佩服；吳王有平臺之復，而賢者入。今古帝王銘有所失，得之者不死。”管仲把這些賢明皇帝的事跡告訴了齊桓公，結果卻讓齊桓公去效仿。所以，當齊桓公問“我要有效，它叫什麽名字？”管仲答道:“那叫房中之議。”設立這壹機構的目的是為了便於聽人之言、詢天下、察民情，號召和鼓勵人們“越雷池壹步”、“以商爭君尊”。可見，“議事廳”的主要功能是討論時政，為政府和君主提供咨詢服務。事實上，這就成了夏姬先生“不加治療地談論它，從而成為世界的主人”的由來。管仲為了充分發揮“議室”的作用，建議齊桓公讓大夫董國亞負責機構的相關事宜，並給予賢士優厚的物質待遇，以吸引天下英才。“普通話？齊豫記載:“對八十名遊客，給他們車馬、衣服皮毛，並多給壹些錢，讓他們周遊四方，召集天下賢士。“齊國的統治者總是盡力招募有特殊技能的智者，並委以重任。齊桓公發現“車下牛迷”的寧啟是壹個野心勃勃的賢者，連夜受到朝廷的接見，“認為幫助他很重要”。魯於麥秋壹人，通過對話，覺得此人非壹代聖賢，於是“扶而載之，自辯之，禮於朝，封之以麥秋，破政也。”(“新秩序？雜作》)齊桓公還無視越王實踐儀式帶來的非議，“為士之欲而設朝造人”，以致“四面八方的人都來了”。(“碩元？至於他不顧君臣之禮，五次請聖賢、小臣紀出山的故事，足見他對智慧的渴求。齊桓公和管仲尊賢重文的事跡和舉措，不僅繼承和發展了太公開明的政治路線，也為齊國歷代君主樹立了典範。
齊文化是中國傳統文化的重要源頭之壹。早在姜太公被封於齊國之前，齊人就創造了獨具特色的史前文化。考古發掘資料顯示，在距今40-50萬年的舊石器時代，沂源猿人曾在山東繁衍生息。考古學家在齊文化區發現了近40處古文化遺址，證實了新石器時代以後，齊先後出現了後李文華文化、北新文化、大汶口文化、龍山文化和嶽石文化。其中，後李文華時代距今已有8000多年，比北新文化早近千年。這有力地說明，齊史前文化不斷發展，成為齊文化的直接源頭。蒂奇原本屬於東夷，東夷人是這裏的原住民。因為他們生活在海邊，浩瀚詭譎的大海鑄就了他們發達的思維、開朗堅強的性格和浪漫異想天開的精神。司馬遷《太史公》評曰:“其人廣而無知，其性也。”(《史記？《齊太公家族》)“其俗慢而廣，然其智而好辯。”(《史記？(《貨殖傳》)齊國土著人的這些民俗和特點，為所推崇。因此，太公在齊國統治之初，就采取了“因俗而簡”的政策，即尊重當地的民風民俗，不強制實行復雜的禮儀制度。這種親民的民族文化政策，有利於緩和統治者與東夷人的矛盾，穩定社會秩序，從而為發展經濟、建立牢固的統治秩序創造良好的文化氛圍。在齊桓公，他還繼承和發展了太公奉行的民族文化政策。管仲、齊湘明確提出了“喜惡世俗”的思想，強調“世俗想要什麽，就給什麽；何為俗，故去之”(《史記？《嚴觀傳》)，發揚齊文化務實、開放、靈活的精神。對於姜太公的“民俗學”思想，管仲及其後期的研究不僅在治國理政方面發揮了重要作用，而且在理論上也作了系統的闡述(《王德民:太公與齊文化》)。齊人心胸寬廣，思想開放，容易接受來自四面八方的文化信息；而齊國統治者“因俗而興”的文化政策，更是宣傳了齊人的博大胸懷和齊國文化的豐富多彩。
馮祺就是在這樣的社會環境下產生的，是齊人對齊國社會生活的表達和宣泄。吳的兒子看了，稱贊說:“太美了，風這麽大！那些代表東海的大公爵是什麽？國家是無法衡量的。”(《左傳？相公二十九年”)。B老師和子貢聊起了音樂。乙老師心想:“溫良能斷者，唱《齊》。”這裏的齊指的是。並進壹步說:“氣”是三代人的遺產；齊人知之，故謂之齊。.....明上之聲齊，見益州而讓。在事物面前被打破是勇敢的。屈服於利益也是義。有勇有義，非歌可護此？”(《禮記》？音樂”)。《史記》中的司馬遷？家人評價說:“我適合齊國，既然泰山屬煞，而我葬在北方的海中，我的人民是廣大而不可知的，我的本性也是。以鄉紳之賢，立國之本，桓公之榮，治國之良，認為諸侯會結盟，被稱為伯，難道不合適嗎？楊洋，大國之風也固！”
二、馮祺的自然和風俗
詩歌是詩人感情的表達和宣泄，兩者都有其客觀對象，即所謂的觸景生情。齊社會生活的現實場景是產生的根本原因。《馮祺》反映的“現實場景”主要體現在婚姻、狩獵、民俗、音樂、舞蹈等方面。通過這些方面，我們可以壹窺民風。透過齊國的風俗，也可以觀察齊國的“現實景象”。正如宋代理學大師朱在《詩經·國風傳》中所說:“風是山歌之詩。稱之為風的人，有望轉化為文字，文字足夠感人。如果事物是用聲音由風推動的，而它們的聲音對動物來說就足夠了。是因為諸侯集詩向皇帝進貢，皇帝被列為樂官。以驗其俗之美惡，知其政得失。”這種儒家詩學理論雖強，卻揭示了民俗與“現實景物”的關系。
關於《漢宋詩序·儒》作者為代表的馮祺的性質和基本思想，《馮祺》被定義為壹首有刺淫、刺荒、刺時、刺衰、刺無拘束等多種學說的詩。即使是清代“欲探古詩詞本義”的方潤玉，也依然在其《詩經》原著中表現出來。他可能會把壹些愛情詩和歌曲形容為“刺淫之作”；或者以“古代很多詩人把愛情托付給男女，寫出君臣之間的朋友之義”為由，把壹些情詩說成是表現君臣之義的作品。《馮祺》作為壹首民歌，有其美與刺的目的和作用，把《馮祺》概括為無刺詩也是不妥當的。實際上，《南山》、《臥禪》、《再曲》是送女出嫁的詞，《子怡》是嶽家的《贊夫歌》，都是婚禮禮儀詩。《路翎》和《歡》是歌頌獵人英勇的詩篇，而其他五首情歌如《未知的東方》和《雞鳴》都是男女之間的情歌。當然，《南山》確實揭示了齊襄公和文江兄妹之間的愛情跡象。對比齊襄公與文江兄妹愛情的文學記述，《南山》中的刺應該是有跡可循的。
關於馮祺形成的時間有不同的觀點。《詩經》解釋說:“十壹篇，其中《南山》、《臥禪》兩篇揭露與其妹文姜通奸，是關於其侄兒呂莊公的射術，《載驅》是關於其女歸魯。”《歡》和《廬陵》寫狩獵，也有壹些反映文人士大夫婚戀、家庭生活的詩歌。馮祺的時代可能是東周初年到春秋時期。”而金啟華的《詩經全譯》認為，“馮祺的生成時間大約在東周以後七九十年。”馬對毛詩詞的解讀？《馮祺通論》說:“《馮祺》十壹篇皆詩，其二為悼公；刺項公者五；其余刺，刺腐，刺無結，蓋皆喪為公；其中壹個刺了魯莊，還刺了齊湘。”毛詩說《雞鳴》、《歡》作於喪期，即西周之時。《毛序》曰:“雞鳴以為賢妃。哀為公，荒淫疏忽，故陳仙妃童男童女，夜以機警。”姚《疑》說“此詩關於齊國開國”。傅的《妥協》也說:“雞叫是美。.....建國之初，尊父之誌猶在，故老人外勤，妻內戒。他那種夜醒、戰戰兢兢、兢兢業業的精神，可以作為後世的方法。”《左傳》記載了春秋時期季劄對馮祺的評價:“好美，快刮風了！那些代表東海的大公爵是什麽？國家是無法衡量的。”從這個角度來看，《馮祺》是壹首帶刺的詩的觀點與欣賞季劄作品的人是不合拍的。馮祺有刺詩，但不全是刺詩。如描寫男女寢樂的《東日》、歌頌獵人的《桓》、《路翎》等詩歌，如果不是囿於儒家詩歌的偏見，是不可能挖掘出刺淫不毛的主題的。漢代儒家詩以情為淫，這是儒家詩論無法也無意跨越的鴻溝。他們蝸居在自己的詩論圍城裏侃侃而談，闡述著詩歌刺痛世界的微妙含義。我們認為馮祺產生於西周，太公封齊郭利至春秋時期。它既有諷刺世界的詩歌，也有贊美的歌曲。
社會習俗，照例是社會生活中形成的風尚、禮儀、習慣的總和。社會習俗不僅是壹種生活現象，也是壹種文化現象。它源於社會生活，約定俗成，成為社會生活中的行為準則。漢書？《史記》對該習俗的解釋是:“諸人皆信五常之性，但其剛柔有別，為水土之氣，故稱之為風；好惡、動靜、生死，隨君之欲，故謂之俗。”孔《英達疏》詩？瀟雅？谷峰的《刺葉》，在引用了上面《漢書》的話後，認為這壹段是“識俗之事”。風與俗不同，散則正。”《辭海》中的“俗”疏，是指“不同的自然條件形成的風俗稱為“風”，不同的社會環境形成的風俗稱為“俗”。“新理論？風俗也說:“風也怒，俗也學；地、水、泉、氣有先後，聲有高低，謂之風；住在這裏是習慣，這叫粗鄙。“風俗是最具地域性和民族性的文化現象之壹，所以有“千裏不同風，百裏不同俗”的說法。同時，它能直接反映特定地區人們的社會生活。所以，《禮記》？曲立商說:“入鄉隨俗。”“煙鬥？《八觀》雲:“入境觀俗。”同書《政事》也說:“期待事務，體察民風。”《馮祺》反映的齊國風俗主要有齊國的婚戀習俗，包括自婚的自願婚姻、父母之命的訂婚、母系氏族的婚俗——五兒和招贅婚姻；狩獵和軍事習俗；“順俗而仁”的仁政傳統；《馮祺》是齊國的歌謠，齊國和齊地有深厚的樂舞傳統的基礎和條件。關於馮祺反映的齊國風俗，我在《馮祺與齊國風俗》壹文中已有論述，此處不再贅述。
第三，馮祺的“撫慰身體”問題
《漢書》中的班固？根據各地不同的社會和自然地理環境所影響的社會習俗的不同，“眾人皆信五常之性，但其剛柔有別，為水土之氣，故謂之風；”好惡、動靜、生死，帶著君主的情欲，故稱俗。“然後指出《詩經》？“國風”的各自特征和與地方風壹致的特征記錄如下:
氣者，虛也，危也。.....少昊之世有涼鳩之家，有危夏之季，有湯中百令，有陰末薄姨，都是這裏的諸侯和國家。至周成王，薄谷開來及四國* * *作亂，王滅之，以封太傅之父，為太公。“詩風”齊國也是如此。獅子以營山聞名，所以齊白石說:“子之營尷尬，而我為之尷尬。”又壹次，他說，“壹旦我遇到麻煩。”這也是壹個舒緩的身體。吳咱聽見齊國的歌聲，說:“風好大！是不是太公開了？國家是無法衡量的。”
在這裏，班固指出了馮祺的“舒緩身體”特征。班固引《詩經》齊詩派的，引《子》的英，引為桓。他引用了的兩首詩《歡》和《祝》。這首詩《歸來》的全文是:
我為失去兒子感到難過。從兩邊開車，說“對不起”。
我太為我兒子驕傲了，我都不知道怎麽死的。開車從兩個動物，叫我快樂。
我兒昌，我亡。趕走兩只狼，叫我臧Xi。
《朱》詩的全文是:
壹旦我遇到麻煩。對平淡置若罔聞，卻依然美麗。
壹旦我上了法庭。對綠色充耳不聞，卻依然美麗。
我壹進大廳。對黃色充耳不聞，但還是對瓊英。
班的《桓》和《朱》兩首詩，題材不同，意境各異，但在語言表達上卻有著相同的特點，突出了其"舒體"的"齊琦":多用虛詞和語氣詞；都是雜詩，突破了詩的格式限制，基本都是四字句；不要較勁，用直接講故事的方法。
《馮祺》是齊國民歌，是從齊國收集的大量民歌中的壹部分。馮祺“舒緩體”的“齊琦”是齊地區民歌的歷史沈澱和特色體現。左思《三都賦序》說:“民間歌舞各有風俗。”曹操的野生黃雀之旅也說，“秦征慷慨，和諧，柔和。”齊梁的妻子齊江為丈夫的死而哭泣。古詩十九首《西北有高樓》詩中記載:“樓有弦歌，聲有多悲！誰能寫這首歌？沒事就是齊梁的老婆。清商隨風送，中曲飄零，連連嘆息，慷慨多於悲戚。”這種悲傷的歌曲清楚地體現了馮祺“撫慰身體”的“齊琦”。除了之外，齊的其他民歌也是撫慰身體的載體。
齊桓公喝醉了，但他失去了他的皇冠，並為此感到羞愧。他三天都不會去法庭。管仲曰:“有國不以為恥。不下雪為什麽不治理？”龔說:“好！”論因倉庫致貧而犯輕罪。第三日，民謠曰:“公為公，胡不為冠！”(“都搞定了？”難二》)
秋天，齊景公去世了。冬十月，公子家，公子居，公子前奔守，公子霍，公子陽生來奔。賴人宋曰:“龔景之死，賴不葬，三軍之事，賴不求。”什麽是老師，什麽是黨？”(《左傳》？五年喪”)
晏子邊跳邊唱，“已經是黃昏了，但我還沒有收獲谷物。萬壹我突然丟了呢？”！已經涼了，但是服務還沒有結束，是什麽！”(《晏子春秋？《第七外》)
馮貴聽說了孟嘗君的好客，他偶然發現了它。孟嘗君說:“先生，妳怎麽能教文學呢？”馮翔說:“聽說妳是個好秀才，但妳很窮。”孟嘗君離開房子10天後，孟嘗君問房子的主人，“客人做了什麽？”他回答說:“馮先生很可憐。他仍然有劍和耳朵，他舔他們。彈著他的劍，唱著‘我帶著長鏟子回來了，我沒有魚吃。’“孟嘗君搬到了她幸運的家，她有魚吃。5號，我又問了護士長。答:“客人又彈劍，唱道:‘我拿著長鏟回來，不知從哪裏冒出來的。’“孟嘗君搬到了她的住處，她坐汽車出入。5號，孟嘗君又問護士長。護士長回答道:“先生又試著玩劍，唱著‘長傳回來了，他沒有家了。’”(《史記？孟嘗君傳)
齊白石民歌的“撫慰身體”和“齊琦”體現得淋漓盡致。而這種“撫慰之體”也是齊人性格和齊國社會習俗的直接反映。誠如司馬遷所言:“其人廣而無知，其性也。”(《史記？《齊太公家族》)“其俗慢而廣，然其智而好辯。”(《史記？《貨殖傳》)班古漢蜀？地理》說:“太公初治齊，修道，尊賢博學，賞功勛。所以，今天，它的土壤裏有豐富的經典，有吹噓的名聲，有釋懷的博大，充滿智慧。他失去了奢靡的親信，言行荒謬，欺詐忘恩，急則離散，緩則放縱。”齊的這壹民俗對的形成和詩歌的“舒體”特征有著直接的影響。