我覺得這是壹本很棒的書，更不用說這本書的內容了。我很難想象作者富蘭克林從慘無人道的納粹集中營裏活了下來，然後從理性的角度分析了集中營裏犯人的心理狀況，然後寫了壹本書。沒有人喜歡回憶過去的痛苦，尤其是地獄般的痛苦。所以，當我看到這本書的介紹時，我就知道這壹定是壹本很棒的書。當我看完的時候，說實話，我真的很震驚。他讓我對過去壹直困擾我的問題有了新的想法:人生的意義是什麽？
人生的意義是什麽？
作者說，不知道。
什麽！
生命的意義隨著時間而變化，也隨著事件而變化。每個人的家庭背景和經歷都不壹樣，看問題的角度也不壹樣。怎麽會有統壹的標準？如果妳問我此時此刻生命的意義，我真的不知道該怎麽回答。可能有過壹些野心勃勃的野心，但後來覺得空間太假，沒有實現價值。我只希望我現在能過得更好，然後我身邊的人也能過得更好。
當然，如果妳不想明白妳的意思，也不必太難過。作者說
所以，電影結束了，妳自然會知道妳人生的意義。就像看完電影，妳會明白電影在講什麽故事。
所以我們可以認識到，每個人的人生之所以不壹樣，是因為他出演的電影不壹樣。所以，其實“生活”就是我們在演的這部電影的觀眾。我們不應該繼續追問生命的意義，而是要認識到我們壹直在接受這個問題，接受生命的問題。面對質疑，不應該用言語和沈思來回答，而應該用正確的行動和行動來回答。最終，我們終將發現，人生的終極目標，在於探索人生問題的積極答案，完成人生不斷為每個人安排的使命。
我們用壹生的時間向生活展示我們存在的意義是什麽。
生活中最閃光的部分是它可以超越。任何統計概率都是基於整體的，對於個體來說是不確定的。所以，即使妳的群體或者圈子裏的每個人每天都在感嘆，生活也不是妳想要的。換句話說，妳想有所成就而周圍的人做不到，所以不要氣餒。這是妳超越人生，展現人生意義的最好機會。
不要在乎別人怎麽想，最重要的是妳想成為什麽樣的人，想過什麽樣的生活。
最後，我想，不管人生的意義是什麽，追求幸福是我們永恒的主題。開心的過好每壹天，活的精彩。妳可能會想，怎麽可能？每天我的生活都那麽艱難，有各種各樣的煩惱和痛苦。但我想說的是，希望妳能改變壹下看待問題的方式。無論如何，人還有最後的自由——選擇自己態度的自由。
以下是我從書中摘錄的壹些句子:
活著就是苦難，活著就是要從苦難中找到意義。如果生命真的有目的，痛苦和死亡也壹定有目的。但是，誰也不能告訴別人這個目的是什麽。每個人都得自己尋求，接受自己回答中規定的責任。如果他找到了，即使受辱也要繼續成長。弗蘭克特別喜歡引用尼采的那句話:知道‘為什麽’活著的人，幾乎可以忍受‘任何’痛苦。" ?
陀思妥耶夫斯基曾經斷言；人可以適應任何情況。現在如果有人問我這句話是真是假，我會說:“是！人可以適應壹切，但不要問我怎麽適應。”
突然，壹股思潮讓我楞住了。我生平第壹次體會到了壹個被許多詩人歌頌，被許多思想家宣揚的偉大真理:愛是人類壹切欲望的終極。我也體會到了世界上所有的詩歌、思想和信仰所揭示的壹個偉大的奧秘:“人類的拯救是通過愛來實現的。”我更理解:單身的人。其他壹無所有的人，只要沈浸在思念心上人的念頭中，依然可以享受巨大的喜悅——哪怕只是壹瞬間。當人處於絕境，無能為力的時候，也許唯壹能做的就是以壹種恰當的方式——也就是以壹種光榮的方式——來忍受痛苦。這時候，他只要盯著愛人留在自己心上的影像，就能度過苦澀的難關。我人生中第壹次終於體會到了下面這句話的真正含義:“天使看著無限的光輝，忘了自己。”天使們迷失在對無限榮耀的永恒沈思中
我妻子的形象仍然縈繞在我心頭。壹個想法閃過我的腦海。我甚至不知道她是生是死。我只知道壹件我現在很熟悉的事:愛情遠遠超出了我愛的人的肉體。愛情最深層的意義在於她的精神層面，在於她的“內在自我”。她是否近在咫尺，她是否還活著，都無關緊要。？
我不知道我的妻子是否還活著，我也無法查出在我被囚禁期間不允許有任何郵政服務，但那時候這已經不重要了。我不需要再知道了。沒有什麽可以動搖我的愛，我的想法和我愛的人的形象。那時候，即使得知妻子已經去世，我想我還是會淡定地想起她的音容笑貌，對她的心靈采訪會壹如既往地生動，令人欣慰。畢竟，“我們的靈魂屬於壹起，”她說，“就像這金子和這貝殼”，在某個地方，某個時間，在地球上或在天堂，我們壹定會的！？
過了幾個星期，我們才意識到，即使在最後幾個小時，命運也和我們這些剩下的囚犯玩了壹把。我們發現人們的選擇是多麽不可靠，尤其是在生死攸關的事情上。有人給我看了壹些在離我們營地不遠的壹個小營地拍的照片。原來，那些自以為走向自由的俘虜，當晚都被卡車帶到了這個小營地，被關在泥屋裏活活燒死。雖然他們的身體被部分燒焦，但在照片中仍可清晰辨認。我不禁想起德黑蘭死亡的故事。
我們這些留在集中營的人，還記得那些在房子之間安慰別人，把自己唯壹的壹片面包給別人的人。即使這樣的人少如晨星，也足以證明壹個人所擁有的壹切都可以被剝奪，但人性最後的自由——即在任何情況下選擇自己態度和生活方式的自由——是不可剝奪的。
要決定的事情隨時隨地都會發生，每壹天都無時無刻不在給妳提供做出選擇的機會。而妳的選擇，恰恰決定了妳是否會屈服於權力，讓權力剝奪妳真實的自我和內心的自由，也決定了妳是否會因為自願放棄自由和尊嚴，而成為形勢的玩物，成為垂死之樹般的典型囚徒。
從這個角度來說，人在營地中的心理反應，顯然比在某種生理和社會環境中的簡單反應更有意義。即使睡眠不足、食物匱乏、精神壓力大等情況可能會讓人認為集中營裏的人不得不以某種方式做出反應，但如果我們最後分析壹下，就能發現壹個囚犯變成了什麽樣的人，這真的是他內心選擇的結果，而不是純粹的環境因素。所以任何壹個處於這種情況的人，基本上都可以憑自己的意誌和精神決定自己想成為什麽樣的人。即使在集中營裏，他仍能保持他作為人的尊嚴。陀思妥耶夫斯基曾說:“我只害怕壹件事；我怕我配不上自己的痛苦。”這句話，在我遇到了營地裏的那些烈士之後，經常縈繞在我的心頭。他們的痛苦和死亡已經證明了壹個事實:人類最後的內心自由絕不能喪失。可以說，他們受的苦，受的苦的方式，都是罪有應得。是真正的內在成就。？正是這種不可剝奪的精神自由讓生活充滿意義，有了目的。？
如果壹個人能夠接受命運和壹切附加在命運上的痛苦，肩負起自己的十字架，那麽即使在最惡劣的環境下，他依然有充分的機會去深化自己生命的意義，讓自己的生命保留堅韌、榮譽和無私的特質。否則，在殘酷的自我保護鬥爭中，他很可能因為忘記了人的尊嚴而變得與動物無異；險惡的形勢為他提供了獲得精神價值的機會；他可以抓住這個機會，也可以放棄，但他的選擇可以決定他是否值得。
然而，當我們個人遇到壹個偉大的命運。當我們必須下定決心以同樣偉大的精神去最終處理它時，我們是無能為力的。我們早已忘記了多年前的青春決定，不得不退下升旗投降。
人壹旦因為看不到未來而甘願沈淪，就容易充滿留戀。在這本書前面我們提到過，營地裏的人喜歡追憶過去，以此來忘記眼前的痛苦，現狀變得不那麽真實。但是，除了現狀的真實特征之外，很可能會出現危機。當事人必然容易忽略現實中確實存在的、可以利用的機會。把當下的“暫時存在”當成虛幻的存在——這種態度本身就是犯人失去生命力的重要原因。壹個人壹旦有了這種態度，在他眼裏壹切都顯得毫無意義。他忘了，艱難的外部環境，通常可以給人壹個超越自我，獲得心靈成長的機會。他不把集中營的困境當作檢驗內力的試金石。他不重視自己的生命，而是把它看做無足輕重的東西。他寧願閉上眼睛，沈湎於過去。這樣的人自然覺得人生沒有意義。？
我們也可以說，集中營裏的大部分犯人都相信，人生真正的運氣早就消失了。其實現實中總是有機遇和挑戰的。人可以克服這些經歷，把生活變成內心的勝利；妳也可以無視現有的挑戰，漫無目的地過壹天算壹天——大多數犯人都是這樣。
我真的厭倦了這種讓人只想到這些雞毛蒜皮的事情的局面。我強迫自己將思緒轉向另壹個話題。突然，我發現自己在壹個明亮、溫暖、優雅的報告廳裏，站在講臺上，在觀眾面前發表演講。演講的題目是關於集中營的心理學！從遙遠的科學角度來看，那壹刻我所遭受的壹切痛苦都變得客觀了。這是我擺脫困境的方法。我把所有的痛苦和苦難都當作過去，觀察它們。就這樣，我自己，我的苦難，都成了我手中有趣的心理學研究課題。斯賓諾莎曾在他的名著《倫理學》中說:“只要我們把痛苦的情感塑造成清晰明確的形象，我們就不會再痛苦了。”？
我們真正需要的是從根本上改革我們的生活態度。我們應該自己學習，教會瀕臨絕望的人認清壹個事實。真正重要的不是我們對生活的期望，而是生活對我們的期望。我們不應該繼續追問生命的意義，而是要認識到我們壹直在接受這個問題，接受生命的問題。面對質疑，不應該用言語和沈思來回答，而應該用正確的行動和行動來回答。最終，我們終將發現，人生的終極目標，在於探索人生問題的積極答案，完成人生不斷為每個人安排的使命。
這種獨特的特征讓每個人都不壹樣，讓每個人的存在都有意義。這種特質與創造性工作和人類的愛密切相關。壹個人壹旦明白自己的地位是不可替代的，自然就很容易竭盡全力為自己的存在承擔最大的責任。他只要知道自己有責任去照顧壹些未完成的工作，或者有壹個期待他早日歸來的人，就不可能拋棄自己的生活。他知道自己為什麽活著，所以他能承受任何苦難。？
我敢說，這個世界上沒有什麽東西可以幫助人在最壞的情況下生存下來。除非人體意識到自己的生命有意義。正如涅槃的名言，“只有理解‘為什麽’，我們才能遇見‘任何東西’。”(有活下去的“為什麽”的人幾乎可以忍受任何“如何”)
因為人生的意義因人而異，因天而異，甚至因時而異。所以，我們不是在問生命的壹般意義是什麽，而是在壹個人存在的某個時刻，生命的特殊意義是什麽。籠統地回答這個問題，就像我們問壹個象棋大師說:“大師，請告訴我如何下世界上最好的壹步棋？”“沒有最好的壹步棋，甚至沒有好的壹步棋，但這取決於比賽中的特殊情況和對手的個性。人類的存在也是如此。壹個人無法尋求生命的抽象意義。每個人都有自己特殊的天職或使命，這個使命需要具體實現。他的生命是不可重復或替代的。所以每個人都是獨壹無二的，只有他有特殊的機會去完成他獨特的天賦使命。？
生活中的每壹個情境都在挑戰人，同時要求人解決問題，所以人生意義的問題其實應該反過來。人們不應該問他生命的意義是什麽。他必須認識到“他”是被詢問的人。總之，每個人都是被生活所問，他只能用自己的生活來回答這個問題；只有“負責任”才能回答人生。
生活的真正意義必須在世界中找到，而不是在人或內在精神中，因為它不是壹個封閉的系統。同樣，我們也無法在所謂的“自我實現”上找到人類存在的真正目標；因為人的存在本質上是“自我超越”而不是自我實現。事實上，自我實現不能成為存在的目標，原因很簡單，越是追求，越是得不到。壹個人付出多少努力去踐行自己人生的意義，就會有多少自我實現。換句話說，“自我實現”永遠不能作為目的來實現，它只是“自我超越”後的副產品。？
意義療法是壹種技術。
如果壹個神經癥患者能自嘲，那他已經在治療自己了，有時候還可能康復。
矛盾取向法也可以應用於睡眠障礙的病例。對失眠的恐懼導致壹種“過度的欲望”去入睡，所以我睡不著。(後記。對於大多數害怕失眠的患者來說，那是因為他們對生物體真正的最低睡眠量壹無所知。為了克服這種恐懼，我通常會建議患者不要試圖入睡，而要努力保持清醒。換句話說，入睡的“過度欲望”造成了期待的焦慮，使他無法入睡。但是，當用相反方向的矛盾定向法時，他很快就能睡著。？
以上說明矛盾定向法是治療強迫癥和恐懼癥的有用工具，尤其是那些有潛在焦慮的患者。
因為我認為更錯誤和危險的是所謂的“泛決定論”，它忽視了人在面對任何情況時采取立場的能力。人並不是完全被約束和決定的，但他必須決定是屈服於形勢還是與之抗爭。換句話說，人最終是自我決定的。人不僅僅是活著，他總是要決定他的存在應該是什麽。下壹刻他會變成什麽？？
同樣，每個人都有隨時改變的自由，所以只有在對整個群體進行統計研究的巨大框架下，才能預測壹個人的未來。至於個人的性格，現在還無法預測。任何預測的基礎都是由生物學、心理學或社會學條件表達的。然而，人類存在的壹個主要特征在於他能夠超越上述條件。而且，人最終也會以同樣的方式超越自己。人之所以為人，是因為他能超越自己。？