這本書分為三卷。第壹卷旨在闡明世界與生命的二元性，妳的世界與它的世界的對立，“我-妳”生命與“我-它”生命的對立。第二卷討論“我-妳”和“我-它”在人類歷史文化中的呈現。第三卷展示了“永恒的妳”，即上帝與人的關系。
人處於雙重世界，所以有兩種完全不同的人生。
人活在“它”的世界裏。這意味著:人為了生存，為了滿足自身的需要，必須把周圍的人——其他人，壹切生物——看作是與“我”分離的、與我對立的對象，通過經驗獲得關於它們的知識，然後為我所用。只要我抱著這種態度，存在對我來說就是“它”，世界對我來說就是“它”。這自然會導致兩個後果。首先，壹切與我有關的東西都成了我體驗和利用的對象，是我滿足自己興趣、需要和欲望的工具。布伯稱之為“我-它”協會。其次，為了實現利用存在物的目的，我必須把存在物放入時空框架和因果序列中，作為事物之壹來把握。因為，如果我不知道物體之間的各種聯系，以及它們在時空網絡中的位置，我怎麽能成功地利用它們呢？我對幸存者的態度取決於我此時此地的需求，以及他們的具體特點和品質。這樣，存在者只是眾多“它”中的壹個，相輔相成，又是有限的。
人也活在“妳”的世界裏。其間，他遇見的是現存者的“妳”，或者說遇見的是現存者的“妳”。至此，現存不再是與我分離的對象。這裏有兩層意思:(1)當我遇到妳的時候，我不再是體驗和利用的主體，我沒有和妳建立關系來滿足我的任何需求，哪怕是最高尚的需求(比如所謂的“愛情需求”)。因為“妳”是世界，是生命，是上帝。我要用我的整個存在，我的整個生命，我的真我去接近“妳”，稱之為“妳”。(2)當存在者以“妳”的身份呈現給我時，他就不再是時空世界中的壹個東西，而且僅限於壹個東西。至此，當下的“獨特力量”已經完全支配了我。“妳”就是世界，世界之外什麽都沒有。“妳”不必依賴或等待其他東西。妳是上帝。我不能把妳和其他生物相比。我無法冷靜的分析妳，了解妳，因為這壹切都意味著我把妳置於偶然的操縱之下。對於“我-妳”關系來說，所有日常意義的因果必然性都是偶然性，因為它缺乏超越命運的先驗根源。
下面的例子可以傳達布伯理論的壹些含義。當安徒生把壹朵緋紅色的玫瑰獻給那個在旅館裏洗碗的醜陋小女孩時(鮑斯托夫斯基:《金玫瑰晚郵報》)，他並不是出於居高臨下的憐憫才這樣做的。所有的憐惜都是等待，等待別人的美和小女孩的醜，等待她卑微的地位，等待她與其他對象的比較，壹句話，等待命運的機緣。然而，就在這壹刻，當我遇見妳，他們之間的差異突然消失了。她的醜陋和卑微只是命運的隨機捉弄，而我超越時間和命運與妳相遇。因為，雖然她只是壹個有限的親人，但她的“妳”卻是壹個被無情因果支配的宇宙之外的絕對存在。此時此刻，“妳”是所有世界的主宰，“我”用壹生去迎接妳被折磨被歧視的靈魂。我為“妳”的每壹次痛苦和歡樂而顫抖，我的整個存在都沈浸在“妳”的燦爛光輝中。
但在布伯看來，“我”與“妳”的相遇，“我-妳”的純粹關系超越並停留在時間中，只是時間長河中永恒的瞬間。在無限的時間裏，人們註定要在壹起。因此，他不得不生活在“妳”的世界裏，又時不時地回到“它”的世界裏，在“我-妳”的獨特性和“我-它”的包容性之間徘徊。這種二元性才是人的真實處境。這是人生的悲哀，這也是人生的偉大。因為，雖然人為了生存不得不呆在“它”的世界裏，但人對“妳”的熱切渴求，使人不斷地抗拒它，超越它。正是這種反抗造就了人的精神、道德和藝術，正是這種反抗使人成為人。“人啊，站在真理的莊嚴肅穆中，聆聽這壹啟示:人沒有真理就無法生存，但僅靠真理生存的人就不再是人了。”
布伯的理論直接針對西方思想史上的兩種主導價值觀，其目的是試圖解釋宗教哲學的核心概念——超越性的真正含義，闡明基督教文化的根本精神——愛。
在《我和妳》第二卷的結尾，布伯把他所反對的兩種超驗觀點比作兩種世界圖景:壹種是用無限的宇宙吞沒個體的生命，使個體通過把自身的有限性投入到宇宙的無限過程中，獲得自我超越，達到不朽；二是以無所不包的“我”吞沒宇宙和其他存在物，把生活在無限時間流中的宇宙作為“我”的自我實現的內容，從而鑄造了“我”的永恒。
為了討論方便，我們姑且稱前者為“自我喪失”，後者為“自我成聖”。兩者都源於人對超越的追求，或者說“拯救生命”的超越源於人對絕對偶然性和存在荒謬性(自身的存在和宇宙的存在)的恐懼和對存在意義的反思。這種反思自然與壹種更高的目的聯系在壹起，因為反思本身就意味著人對肉體存在的反抗，這種反抗促使人擺脫卑微的欲望，突破名利的束縛，達到我的國家的境界。不同的是超越的方向，換句話說，反抗只是從消極的壹面展示了超越的本質，但超越本身具有什麽樣的價值內容，人在哪裏獲得生存的地方，這些都還是懸而未決的問題。由此就有了“自我喪失”論和“自我神聖”論的區分。
自我迷失理論由來已久，可謂是與人類反思同壹天誕生的壹種超越觀。在柏拉圖的唯心主義、斯多葛主義、普魯丁的宇宙論、經院哲學、中世紀的神秘主義、黑格爾的宇宙論中隨處可見。為了滿足人們對意義和不朽的渴望，這壹理論將人們所處的宇宙本身神聖化、神化，賦予其神秘的動機，並聲稱完美和美好的目的就隱藏在這壹浩瀚壯麗的宇宙秩序中。當人們認識到個體的有限性只是宇宙無限過程中的壹瞬間，當人們在這壹過程中“迷失自我”時，生命的無常所帶來的種種痛苦在這莊嚴的無限面前都會自慚形穢，這種迷失會引導人們步入萬物超然的精神境界，等待生死。然而，任何壹種自我喪失理論都難以避免壹些根本性的問題。超越性要求源於人們對無意義的反抗，但自我喪失論只得出看似無意義的宇宙秩序具有某種神聖目的的結論，而對這種目的或意義本身的內容卻只字未提。另壹方面，它對道德哲學的影響簡直是毀滅性的。如果宇宙的必然過程是道德境界的展開過程，那麽我們就是在肯定壹切都是善的，都是合理的。更糟糕的是，這種理論還隱含了壹種觀點，即所有個體都是宇宙實現自身內容的過程的工具，於是“愛”就成了毫無意義的胡言亂語。
自聖論把超驗的方向放在了個體的自我完成上，卻無法擺脫自失論的困境。因為，不管壹個人的精神需求有多崇高，離物欲和私事有多遠，終究是我的需求。所以，斷言道德是某種需要的實現，就是斷言道德是功利的。近年來在歐美流行壹時的人本主義心理學尤其暴露了這壹理論的致命缺陷。例如，弗洛姆為了調和以個人自我實現為中心的人文主義和自我犧牲的基督教精神，就簡單地把利他主義的境界降低到自我實現的必要環節(弗洛姆:《自我造人》第壹章)。但是，如果自我犧牲的最終目的是自我滿足，這種犧牲就失去了它的獨創性和它的道德絕對性。
在《我和妳》第三卷中，布伯把主張宗教超越的神秘主義作為自我迷失的代表，把斷言宇宙萬物存在於“我”體的大乘佛教作為自我聖潔的代表。在他看來，前者錯誤地把宇宙在時間上的無限拉伸和無限因果視為價值論上的不朽。所以可以說是以反抗無意義的宇宙開始，以向後者低頭結束。自我成聖的理論也沒有看透真相。“我”本身不可能有價值的先驗根源，否則我不需要反思意義，追求意義。反抗只是超越的起點，超越的完成只能存在於比自己更高的境界。自聖論其實是企圖用時間的無限來充實我的身體，所以和自喪論壹模壹樣。
如果價值或超越點既不在人之外的宇宙中，也不在主體中，它可能生活在哪裏？這個問題可以帶領我們進入布伯思想中最微妙、最深刻的部分。他的回答是:價值在於關系，在於“我”與宇宙中其他存在物的關系。關系是壹個精神家園。主客體二元對立中所涵蓋的各種理論，都卡在表面世界裏。在“他者”世界中，只有關系才能把人引向崇高的神性世界，但關系方具有神性和超驗性根源。當聖經告訴人們“愛上帝和其他人”時，人們不僅繼承了神聖世界的鑰匙，還欣賞到了價值的真正內容。愛不是對象的屬性，也不是“我”的情感情緒的溢出。它在關系中呈現，在關系中使自己清晰。正是在這裏，“我”和“妳”同時升華了自己，超越了自己。人在對“它”的世界的反抗中超越，人在關系中實現超越！