這首詩可以分為三段:
(1-4)面向當下——上帝的正義是我的榮耀，這是詩人祈禱的基礎；
詩人對上帝正義本性的認同(1-2)，詩人意識到是上帝的正義在他苦難中給了他極大的安慰，正義的上帝不會改變，不會違背他的諾言，不會讓他失望。因此，詩人用三個不同的詞向上帝哀求:拯救，把人從痛苦中拉出來；“營救”幫助他越獄；“救”的意思是幫助我。
詩人對上帝能力的認可(三)“上帝是我慣常的巖石、巖石和茅屋。”指出我們在遇到危險時並不奔向主，而是隨時隨地“住”在主裏，有安全保障。
詩人對上帝拯救的認可④，這裏對惡人有三種不同的稱呼。他們不僅是邪惡的，而且是不公正和殘忍的人。誰能救人脫離惡人的手？只有全能的上帝。
(5-13)回眸——神的救恩是我的信任，是詩人對自信的渴望。
回想過去(5-8)，他小時候就已經被神眷顧了。通過神過去的經歷，雖然很多人覺得他很奇怪，但他還是贊美神，因為他的喜好和期待與世人絕對相反。他在苦難中受贊美的秘訣是認識那看不見的神。並且和他關系密切。
陳述現狀(9-11)詩人第二次向上帝表達了自己的心聲，陳述了敵人攻擊的現狀，請求上帝在他年老體弱的時候依靠他。
？詩人對自信的渴望(12-13)，雖然敵人肆意辱罵他，但詩人不僅在逆境中堅定地尋求上帝，信任他，而且陳述了自己的願望:“敵人將被羞辱，被羞辱，被毀滅。”
(14-24)展望未來——上帝的作為是對我生命的贊美，這是詩人堅定的誌向。
詩人壹生(14-18)贊美的原因是上帝的公義本性、不可預知的救恩和大能的救恩。
詩人敘述了上帝對他的所作所為(19-21)，認為上帝是偉大的，獨立的，無與倫比的。因此，詩人深信，上帝的安慰來了，使他復活，再次繁榮。
立誌壹生贊美神的誌向(22-24)，要通過詩歌、樂器、歡呼、講座來贊美神奇妙的作為，讓敵人永遠蒙羞。
？但願我們的天父垂憐我們，透過這首詩所啟示的真理，讓我們更深刻地認識神公義的本性和大能的救恩，使我們在順境逆境中都能充滿對神的贊美，就像詩人壹樣:」...總是越來越希望和贊美妳”；“妳的贊美和妳的榮耀，必整天充滿我的口”；“我的口要終日述說妳的公義和妳的救恩……”；不僅如此，在妳有生之年，“把妳的能力展現給下壹代，把妳的偉大力量展現給後代。”
詩篇72篇，這首詩可能是大衛登基時為他的兒子所羅門所作的禱告，然後被新王登基時普遍使用，表達人民對新王的祝願，顯示神的公義、權威和榮耀；體現理想王的理念和治國的效果；傳統上認為內容明確指向神所膏立的彌賽亞，可以確認這是壹首彌賽亞詩。那麽這個人期待的是什麽樣的彌賽亞呢？
這首詩可以分為四段:
(1-7)公義公平之王——期待彌賽亞的公正治理；
詩人祈求上帝讓王功義的審判(1-4)濟貧，揚善懲惡，使國家安享太平，人民安居樂業。
詩人對王公平治理的設想(5-7)如甘霖滋潤大地，使人民昌盛如月，使國家安定如日。
(8-11)強大——彌賽亞稱王的前景；
？國王統治的範圍(8)，詩人盡力寫出了王國的疆域範圍，從海的壹邊到另壹邊，但也指向了彌賽亞國家的治理，包括整個世界，所有的海洋、陸地和島嶼，以及整個陸地上的所有人民。
國王統治的能力(9)，不僅國王的統治範圍延伸到應許之地，而且統治的權威延伸到整個土地，就像上帝的權威，延伸到天涯海角，敵人完全臣服於他。這壹幕最終會在《彌賽亞》中完全實現。
王者統治的榮耀(10-11)彌賽亞登基的時候，世界各地的人都來朝拜，跪拜在他的腳下，贊美他為他服務。
(12-14)充滿慈悲——對彌賽亞為王的慈悲心腸的描寫；
？作為壹個受上帝保佑的國王，維護正義，鏟除強者，幫助弱者，安慰受苦受難的人，將是他義不容辭的責任，這樣他將造福所有國家和人民。在充滿仁慈和仁慈的國王的統治下，整個世界將充滿感謝和贊美。然而，地球上的國王(包括所羅門)沒有壹個實現了這個美好的理想，只有彌賽亞國王才配得上權威和尊重，因為彌賽亞國王對窮人有著非凡的同情心和偉大的救世主。
(15-20)充滿榮耀——贊美彌賽亞為王的終極榮耀；
國王的偉大治理帶來了人民心甘情願的奉獻(15-17)。詩人用了壹系列的比喻來描述國王剛剛統治的地方的美麗景色。
詩人對上帝榮耀的渴望遍布大地，彌賽亞未來的力量就是大衛理想國的實現，然後壹切都會煥然壹新。因為神的帳幕在地上，他要與人同住，作我們的神。他會擦去人們所有的眼淚，不會有死亡，悲傷，哭泣和痛苦。
願這首詩所啟示的真理，帶給我們美好的祝福、堅定的信心和永恒的盼望，活出我們在這個末世應有的基督生命的價值。