周道之衰，孔子之衰，秦之火，漢之黃老[5]及晉、魏、梁、隋之佛。講道義的，不屬於楊，而屬於莫[6]；不老則歸佛。如果妳進入那裏，妳必須來自這裏。進去的是主人，離開的是奴隸；入者附之，出者汙之[7]。嘿！後人想聽仁義道德之說，誰能聽呢？老人說:“孔子，我老師的弟子。”佛陀說:“孔子，我老師的弟子。”作為壹個孔子，我聽他說他年輕的時候很快樂[8]，還說“吾師也嘗師”雲兒[9]。不僅是為了口，也是為了書。嘿！後面的人雖然想聽仁義道德之說，但又有誰能要求呢？
更何況人就是這麽奇怪，不問其終，不問其終，卻要聞之。古代有四個人[10]，現在有六個人[11]。古之師在第壹，今之師在第三。有壹個農民的房子，六個吃小米的房子。工人家是壹個，用戶家是六個。賈家是壹家，家是六家[12]。為什麽乃敏不窮不偷？
在古代，人們做了很多傷害。有站著的聖人，然後教他們生活之道，互相養育。做國王和老師。趕走它的蟲蛇猛獸，在土中。寒冷給妳穿上衣服，饑餓給妳食物。卡在木上，病在土上，然後是宮[13]。為其工以養其用，向賈誼說清楚有無必要，為其藥以助其死，為其葬祭以使其渴望其愛，為其禮，為其樂以宣其抑郁[14]，為其政以引其疲，為其懲以鋤其壯稈[15]。互相欺負也是壹種標誌，壹種封印，壹種戰鬥，壹種平衡去相信它[16]。從彼此手中奪走它，為城市捍衛它。有備無患，有備無患。今天，他說:“聖人不死，賊不止。”破桶破平衡，但民不爭。“[17]唉！它也不去想它。由於古代沒有聖人，人之類的早已滅絕。這是什麽？沒有羽鱗住寒暑，沒有爪牙爭食。
是者為王，令者為也；我為臣，君命所致之民也；民者，產粟麻，制器生財，也在其上。不下單，就失去了理智；如果部長不服從妳的命令，他將失去部長的職位。如果人民不能生產小米和麻，不能制造器皿，不能賺錢，只要關心就會受到懲罰。今其法曰[18]，其將棄君及其臣民，而去父子[19]，禁絕相生相養之道，以成就其所謂清凈無聲者[20]。喔！好在三代之後，禹、唐、文、吳、周公、孔子都不見了[21]。可惜的是，它不是出自三代以前，而是出自於、唐、文、吳、和孔子。
皇帝和國王，雖然人數不同，但都是神聖的。渴了想喝水，餓了想吃東西，雖然不壹樣，但這是壹件明智的事情。今天，它說[22]:“我不想太老。”《冬天裏責備秋的人》說:“我為什麽不為葛誌毅做呢？"饑餓的食客說，"為什麽不輕松地喝呢？《傳約[23]:“古欲明明優於天下，先治國；如果妳想治理妳的國家，妳應該首先把妳的家人聚在壹起；要想家人團聚，先修身體；欲修身，先正心；要想正確，就要真誠。“不過，古代所謂忠厚老實之人，必有出息。今天，我還想統治世界以外的國家，並摧毀它的本性[24]。子不是父，臣不是王，民不是事。孔子寫的《春秋》，諸侯用外禮使其消失[25]，入華則使其在華消失[26]。儒家經典說，“易帝有君，不如夏亡[27]。“《詩》雲:戎狄是假，靜姝是刑[28]。”今亦引夷狄之法，在前王之教基礎上，不瑣而也[29]？
所謂先王之師是什麽？愛是仁，做適當的事是義。什麽是對，什麽是錯，這叫道。與己無關，這叫德。他的散文、詩歌、書籍、易經和春秋；它的法律、儀式、音樂和行政管理；其人，士、農、工、賈；其位，本，父子，師友，賓主，坤弟，夫婦，；它的衣服，大麻和絲綢；它的住所，宮殿；它的食物，小米，水果和蔬菜，魚。這很容易理解，也很容易教。所以，若據為己有，則順利吉祥；以其為人，則愛之，公之；以之為心，則和平安寧；拿它當世界上的壹個國家，也不合適。生了就有感情，死了就正常了。效果不如神假[30]，廟不如鬼[31]。他說:“道是什麽？”他說:“我說的道，不是指老佛之道。堯是舜的傳說，舜是禹的傳說，禹是唐的傳說，唐是文、吳、的傳說，文、吳還有的孔夫子，孟子[32]的孔夫子，而柯之死是不能流傳的。荀與楊也[33]，擇焉而不精，含糊而不明。從周公到上，上為王，就這麽辦了。從周公往下，壹直到大臣，都是如此漫長。但是有什麽辦法呢？嶽，不塞不流，不行。人是人，書是火，住在房子裏[34]。王之道在明代是循道而行的。寡、寡、孤、獨、殘、病者有贍養[35]，也有可能[36]。”
——選自四大系列，昌黎先生作品集
兼愛叫仁，適合仁的行為叫義，從仁往前走的叫道，自有而不依附外界的叫德。仁、義是有確定含義的名詞，道、德是含義不確定的名詞。所以道家有君子之道，小人之道，德有善德，兇德。老子鄙視仁義，並不是詆毀仁義，而是因為他的觀念狹隘。就像坐井觀天，說小，其實不小。老子把善良和仁慈當作仁，把謹慎當作義，這是很自然的，他鄙視仁義。我說的道，是把他心目中的道當成道，而不是我的意思。他所說的德，是指把自己心目中的德當成德，而不是我所說的德。我說的壹切道德，都是仁義結合，是天下公論。老子說的道德，只是他自己的說法，拋開仁義不談。
自從周道衰落，孔子去世後，秦始皇燒詩書。黃老之說盛行於漢代，佛教盛行於晉魏梁隋之間。當時講道義、講仁義的人，不歸楊朱學派，而歸翟墨學派。不歸入道教，就歸入佛教。如果妳屬於那個家族，妳會鄙視另壹個家族。尊重妳所屬的學校，貶低妳反對的學校；依附於思想學派，詆毀反對它的思想學派。唉！後人想知道仁義道德論聽誰的？道家說:“孔子是我們老師的學生。”佛教也說:“孔子是我們老師的學生。”研究孔子的人習慣了他們的話，願意接受他們荒謬的言論而鄙視自己，還會說“我們的老師都向他們學習了”之類的話。不僅是口頭上的，還有書上的。唉！即使後人想知道仁義道德的理論，應該向誰請教？
喜歡聽奇談怪論的人太多了！他們不探究事物的起源，不考察事物的結果，只是喜歡聽離奇的言論。古代只有四類人，今天有六類人。在古代，有教育人民任務的人只占四類中的壹類，而今天有三類。壹個農民必須為六個家庭提供食物；壹個民工，要供應六件家電；有六家企業依賴他的服務。人怎麽會因為窮而不偷呢？
在古代，人們遭受了許多災難。只有聖人出來了，才能教會人民壹種互相扶持的生活方式，成為他們的君王或老師。趕走那些蛇、蟲、獸，把人安頓在中原。天冷了就教他們做衣服，餓了就教他們種莊稼。住在樹上容易倒，住在洞裏容易生病，所以教他們蓋房子。並教他們做工匠，給人們提供生活用品；教他們經營企業，調節商品的可獲得性；發明藥物拯救短命者；制定安葬和祭祀制度，增進人與人之間的友愛之情；制定禮儀，做到尊卑有序分別；制作音樂來發泄人們的壓抑；制定法令來督促那些懶惰的人；制定刑罰根除那些強奸犯。因為有些人上下其手，他們制造了傑夫、印章、水桶和秤作為證明。因為有搶劫的鬥爭，所以設置了城池、盔甲、武器來保衛國家。簡而言之，當災難來臨時，要努力防範；如果災難即將發生，盡早預防。現在道家說，“聖人不死，賊不罷休。只要鬥破了，秤破了，民不爭。”唉！這都是不假思索的。如果古代沒有聖人，人類早就滅亡了。為什麽？因為人沒有羽毛鱗片來適應冷熱，也沒有堅韌的爪牙來奪取食物。
因此，國王發號施令；朝臣執行國王的命令，執行在人民身上；人們生產谷物、絲綢和大麻，制造器皿，交換物品，向統治世界的人獻祭。如果國王不發布命令，他就失去了國王的權力；如果壹個朝臣沒有執行國王的命令，並在人民身上執行，他就失去了作為朝臣的職責；人民不生產糧食、絲綢和大麻，不制造器皿，不交換物品來供應那些統治世界的人，應該受到懲罰。現在佛教徒說，妳必須拋棄君臣關系，消除父子關系，禁止妳們互相扶持，才能追求那些所謂的清凈無聲的境界。唉！幸運的是，他們出生在三代之後，沒有受到於霞、商湯、周文王、周武王、周公和孔子的貶低。不幸的是，他們不是在三代之前出生的，也不是由於霞、商湯、周文王、周武王、周公和孔子教導的。
五帝三王雖然名字不同，但是他們成為聖人的原因是壹樣的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了喝水，餓了吃飯，都是不同的，但也是人類的智慧。現在道教說:“為什麽不實行古代的無為而治呢？”就像冬天怪人家穿皮衣:“怎麽不穿簡單的葛衣服”或者餓了怪人家吃東西:“怎麽不直接喝水？輕松多了！”《禮記》說:“古之人，欲將他的光輝道德發揚於世，必先治其國；要治理好他的國家，首先要整頓他的家庭；要整頓他的家庭，首先要修煉自己；進行自我修養，首先要端正自己的思想；要端正思想，首先要讓自己變得真誠。”可見古人所謂的正直和真誠，都是為了有所作為。如今修心修性者，欲棄國滅性。子不視父為父，臣子不視君為君，庶人不做該做的事。孔子寫《春秋》，把采用夷地禮儀習俗的諸侯都包括在內。對於采納中原風俗習慣的諸侯，承認他們來自中國。《論語》說:“義帝雖有君，不如中國無君。”《詩經》說:“義弟應攻，舒靜應罰。”而現在，我們尊重易理之法，把它提升到前朝政教之上。那我們不都要變成易迪了嗎？
我所說的先王的政治和宗教是什麽意思？即博愛叫仁，符合仁的行為叫義。從仁義向前，就是道。有自己的，不依賴於外界的，叫做德性。關於仁義道德的書籍有《詩經》、《尚書》、《易經》、《春秋》。法國人體現仁義道德的方式是禮儀、音樂、刑法、法令。他們教育的人是學者、農民、工人和商人。他們的倫理秩序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟夫婦。他們的衣服是亞麻和絲綢，他們住在房子裏，他們的食物是谷物，水果，蔬菜和魚。它們作為理論很容易理解，作為教育也很容易實施。所以，如果妳用它們來教育自己，妳會很幸運；用它們來對待別人，可以達到博愛和正義；用它們來陶冶妳的心，妳就會平和寧靜；用它們來治理所有國家，沒有什麽不合適的。所以人活著就能感受到人與人之間的友誼，死亡是自然常態的終結。祭天是神靈的降臨，祭祖是祖先的靈魂享受。有人問:“妳的道是什麽？”我說:“這就是我所說的道，不是道家和佛家的道。這個道由堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給唐，唐傳給文、和周公，文、和周公傳給孔子，孔子傳給孟子。孟子死後，沒有繼承人。只有荀卿和楊雄有所選擇但不細致，有所論述但不全面。從周公以上，傳承者皆為天下君王，故儒道皆可實行；從周公到下面，繼承它的人都被關押在下壹個地方，所以他們的理論可以流傳。那麽，怎樣做才能讓儒道思想落到實處呢？我以為:儒道不堵佛道之道，無法傳播；不禁止佛道，儒道就無法進行。和尚道士都要變成老百姓，佛經道書都要燒，佛寺道觀都要變成私宅。把前王的儒道思想講清楚教導人民，讓鰥夫寡婦孤兒老弱病殘都能活下去，差不多就夠了。(黃素芬譯施蟄存)
給…作註解
[1]合適:合適。《禮記·中庸》:“義者宜。”[2]壹:去。[3](許):壹副慈祥的樣子。這是指小恩小惠。[4]傑傑:瑣碎而渺小。[5]黃老:漢初道家把傳說中的黃帝和老子作為道教的祖先。[6]楊:戰國時期哲學家楊朱，主張“輕物為重生”、“為我”。莫:是戰國早期的思想家，主張“兼愛”、“薄葬”。《孟子·滕文公上》:“天下之言，不還於陽，而還於莫。”【7】汙染(wū pollution):汙蔑，詆毀。【8】生日:荒唐。從小:鄙視自己。[9]允兒:助詞相當於“等等”。孔子向老子求教，在《史記》、《老莊朝鮮傳》、《孔子家語與周代觀》中都有記載。〔10〕四類:士、農、工、商。[11] 6:士農工商，加上和尚道士。【12】資本:依靠。顏:代詞，指做生意。[13]宮:泛指房屋。【14】玄:宣泄。顏(yān煙)抑郁:抑郁。[15]強梗:有暴力傾向的人。[16]符號:壹種古代證書，由竹、木、玉、銅等制成。，刻有人物，雙方各執壹半，以驗真偽。璽(xρ西):玉璽。桶:測量裝置。稱重:稱重錘和稱重梁。【17】以上文字是莊子。《老子》也說:“棄智棄智，利民百倍；奮不顧身棄義，百姓孝順；千萬不要放棄利潤，賊無所有。”[18]是指佛教。還有:誒，妳。下同。【20】“清凈寂”:佛教以離開壹切惡行煩惱為清凈。《全舍論》卷十六:“身意有三種妙行，名身意有三種清凈。暫時與壹切惡行永遠分離，故名清凈。”沈默:梵文“潘茜”的意譯。指本體寂靜，脫離壹切相(現實世界)。《無量壽經》:“超越塵世，深樂無聲。”[21]三朝:夏商周。拒絕。[22]其:指道教。[23]《列傳》(準著):壹部解釋儒家經典的書，叫做《列傳》。這裏引用的是禮記大學的書。[24]田昌:自然。[25]彜:中國古代漢族對其他民族的總稱。[26]進步:同化。[27]經:指儒家經典。這兩句話出自《論語·八舒》。[28]引文見《詩經·松露·魯公》。戎狄:西北古老的少數民族。偽:攻擊。舒靜:在古代，指的是東南部的少數民族。[29]幾何:差不多。徐:摔。【30】郊:郊祀，祭天。錯誤:通過“網格”到達。[31]寺廟:祭祖。[32]正文:季昌，周文王。吳:人。周公:姬旦。蒙克:鄒(今山東鄒縣)人，戰國時人。孔子再傳弟子，被後世儒家稱為“亞聖”。[33]荀子，本名荀卿和孫青。戰國末期的思想家、教育家。楊:(公元前53-公元18)，字子雲，西漢末年文學家、思想家。[34]魯:這裏有壹個動詞。居所:指佛寺、道觀。[35]坤(guān關):老無妻。獨立:年老無子女。[36]普通:差不多，大概。
“毀滅”的原文
古代君子，對自己負責，也講究周，對別人輕。專註壹周，所以不要偷懶；輕約，故人樂善好施。聞古之人有順，亦仁者仁者；欲避之者，自為之:“有者，人也，施者，人也；他可以，我不能！“早想晚想，不如舜者必如舜。聽過上古的人有周公，他也是壹個多才多藝的人；求做周公的人自責道:“他，人也，施，人也；他可以，我不能！“早想晚想，不如周公的都像周公。舜，大聖，為後世所共；周公，大聖，為後世所共；是人，卻曰:“不如舜，不如周公，吾病也壞。“怪身體，註意周不是更好嗎？也是對人，說:“那個人也是有能力做好人的；優秀就足以成為藝術家。“取其壹不怪其二，即新不究舊，恐他人不善。壹技之長易修，壹技之長易修。也是對人，但又說:“能夠是就夠了。”說，“能做好就夠了。“不要輕視別人？
古代君子要求自己嚴而全面，他要求別人寬而少。嚴格而全面，所以不會被忽視；廣而寡，所以人們願意做好事。據說在古代，有壹個叫舜的人，他是壹個仁慈的人。求順成為順的原因，他自言自語道:“他是人，我也是人；他可以這樣，我不行！”我早晚都在思考，去掉那些不如順的地方，模仿那些和順壹樣的地方。聽說古人有個叫周公的。他是個多才多藝的人。求周公之所以是周公，他自問:“他是人，我也是人；他可以這樣，我不行！”早上和晚上，我都在想，去掉那些不如周公的地方，模仿那些像周公的地方。舜是大聖，後世無人能及。周公是個大聖，後世無人能及。那人說:“舜不如周公。這是我的缺點。”這不是對自己要求嚴格全面嗎？對於其他人，他說，“那個人有這些優點就可以是個善良的人；對於壹個有才華的人來說，擅長這些就足夠了。“拿他的點，不要求他有第二個點；就他現在的表現來看，如果不追究他的過去，他怕那個人得不到做好事的好處。好事容易做，壹技之長容易學。(但)他對別人說:“有這些就夠了。”(又)說:“擅長這些就夠了。“難道(這)不就是要求不要廣而寡嗎？