我和吾有什麽區別嗎

“我”和“吾”，人們自然會說，壹個是文言詞，壹個是現代詞。其實 “我”這個詞，早在先秦典籍中就出現了，只是用法似有不同。 《論語》雲：“吾 日三省吾身。”孟子曰：“我善養吾浩然之氣。”同為古代聖賢經典，同是壹句 中用兩個第壹人稱的代詞，時代地域的差異都不大，為何有這種現象出現，令人 匪夷所思。 《說文解字》雲：“我，施身自謂也。”“吾，我自稱也。”施，給也。給 予自身的自稱詞。所以“我”可以解釋為“自己、自身、本身”，而“吾”壹般 沒有這樣的意思。 宋代趙悳《四書箋義》雲：“吾我二字，學者多以為壹義，殊不知就己而言 曰則曰吾， 因人而言則曰我。 考其用法， 動詞之後用我， 不用吾， 用吾則前置。 ” 即對自己講就用“吾”， 對別人講就用“我”。這裏“就己”“因人”是就使用 習慣來說的， 後面的“用法”則是從語法角度來講的。 這段話把詞語的使用方法， 上升到了理論的高度。現試就以上兩個方面的不同，分項探討於下： 壹、語法功能不同： 魏晉以前,“吾”和“我”在語法上有分別。都可作主語，“我”既可以作 主語，也可以作賓語，還可以作定語；但“吾”還可用作定語，卻很少放在動詞 或介詞後面作賓語。如： 今者吾喪我。《莊子〃齊物論》 （ ）意謂， 現在我已經忘記了自己， 處於忘我的至高無上的境界中。 不能說成“今 者吾喪吾”或“今者我喪吾”。 只有在否定句中，賓語放在了動詞前面，才可以用“吾”作賓語，而在肯定 句裏壹般用“我”作賓語。如： 居則曰：“不吾知也。”（ 《論語〃先進》 ）魏晉以後，“吾”字就可以放在動詞和介詞後面了。如： 今人歸吾，吾何忍棄去!(《三國誌〃先主傳》) 與吾居十二年者，今其室十無四五焉。 （柳宗元《捕蛇者說》 ）所以，“吾”是古文中對自身的壹般通用代詞，用法較單壹，變化較少；而 “我”則具備上文所說的多種用法，並有壹種不成文的習慣，如果與人交談中明 確的自稱“我”，會被人認為缺乏修養。 二、使用習慣不同，語氣有細微差別： “我”字，常有自高自傲，自誇自大的意思，多強調不由於外力，並且關系 密切，非常熟悉時，才可以用“我”相稱。如下列壹組成語及例句： 卿卿我我，形容夫妻或相愛的男女十分親昵。 我行我素，不管人家怎樣說，仍舊按照自己平素的壹套去做。 我黼子佩，指夫妻同享榮華。 萬物皆備於我矣。《孟子〃盡心上》 （ ）言萬事萬物都為我所具備，指世上的壹切完全為我所有。這口氣也夠大了， 只壹個“我”字了得。 “吾”字則是平常用法，甚至帶有自謙或貶義色彩，常伴有失意時的哀嘆、 牢騷，自我寬慰、解嘲，起碼也是平常心態下用的。如下列另壹組成語： 吾膝如鐵，比喻剛強不屈。 吾自有處：我自有辦法對付。 吾誰與歸，不吾知也。二者的不同再如： 鄒忌謂其妻曰：“我孰與城北徐公美？……而復問其妾曰：“吾 孰與徐公美？”（ 《戰國策〃鄒忌諷齊王納諫》 ）由此可以看出， “我”與“吾”的使用， 與對話者之間關系的遠近親疏有關。 “吾日三省吾身”，我每天多次地反省、自查我自己，是就自己來說的，“我善 養吾浩然之氣”，我善於培養自己的浩然之氣，是對別人講的，因而兩句中分別 用了不同的代詞。 “我”與“吾”的這種分野，與老子的觀點，以及他在文章中的示範用法， 不無關系。如下面兩段文字： 聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。《道德經〃第四十九章》 （ ）意思是說，聖人沒有成見，以百姓的意見為意見。善者我善待他，不善者我 也善待他，這樣可使人人向善。守信者，我信他，不收信者，我也信他，這樣可 使人人守信。這裏的“吾”，是壹個有血有肉，善待百姓，相信百姓，親近百姓 的凡人。 “俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。”（ 《道德經〃第 二十章》 ）意思是說，眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那麽嚴厲苛刻，唯獨我 這樣淳厚寬宏。 可以將此“我”理解為老子自稱， 也可理解為所謂“體道之士”， 壹個高高在上，不把俗人放在眼裏的超人。 在 《道德經》 “吾”與“我”不是同壹個概念。 中， 老子把壹個人分成“吾” 和“我”，“吾”指代自我，凡我，為肉體之身；“我”代表真我，是自我修煉 的成果。 這樣就更印證了上面的結論， “吾”與“我”的意味區分就更加明顯了。 我們再來理解孟子“我善養吾浩然之氣”和黃遵憲“我手寫吾口”中 “我”字的用法，就可以看到充滿自信和浩然之氣的文人，理直氣壯，當仁不讓 的氣勢，真是氣壯山河。而從曾子“吾日三省吾身”中“吾”字的用法，似乎可 以想見壹位低頭沈思，閉門思過，反省自己的賢士形象。古人在說“我”時想必 是大聲吼出來的，說“吾”時大概是小聲吐出來的，從這兩個字的發音上，似乎 還能看出這種跡象。 總之，“我”和“吾”在古漢語中雖都是第壹人稱代詞，但語法功能和語氣 語義以及使用習慣上，都有壹定差異，須仔細辨析，方可準確領會把握。