“格物致知”出自儒家經典《大學》。《大學》被後世儒家學者視為儒家思想的入門篇章。但這個“入門”並不是壹個從初級到高級的過程，而是認為《大學》是對儒家知識的總結。而“格物致知”是儒家壹切學問的基本點。
由於“格物致知”的立場，從古至今都很難討論這個問題。因此，有許多解釋，其中壹些解釋說“從事物中學習”意味著“從內心學習”，近代壹些偉大的佛教徒也持有這種觀點；有人說過，“把握事物認識知識”是客觀唯心主義，是方法唯物主義，是本體論唯心主義；當然，也有人說向物學習是壹種唯物主義的觀點。事實上，這些爭論都涉及到壹個根本問題。“向物學習”的出發點是什麽？
要想知道“向物學習”的出發點，首先要明白“大學”的目的是什麽。看大學，是對儒家思想的總結，但也是某個角度的總結。大學的重點是推廣仁愛。大學意味著帝國理工學院，意味著終極學習。終極是什麽？意思是“天在人間”，這是大學的終極。落實天道（明明是人間至德）的關鍵是要明白天道之體是明德。所以，說事知識是“大學”的壹個重點。
也就是說，要通過對事物的考慮而變得明智。了解事物是壹種方式。
當我到達王明陽，壹個明朝的儒生時，從事物中學習知識不是壹種方法。他從事物中學習後，認為非凡的事物根本不正確，於是他直奔思想的源頭，提出了“知行合壹”的著名論斷。據說，實事求是是為了實現自我心靈，並以此為美德。這是他的啟蒙。此話壹出，立即被主流儒生視為異端。
事實上，這兩者之間的爭論是不必要的。就本體而言，他們說的是壹回事。但從邏輯上來說，兩者是截然不同的。首先，王陽明對“吳歌”的理解不同於前人。他認為對事物的考慮是追求具體事物本身的真理。這種觀點認為萬物皆有其本性，這是他思考的出發點。按照這種理解，當然“物”不可能是心不在焉。因此，盡管他的最終結論是在批判朱觀點的基礎上得出的，但實際上與的理學並無根本區別。朱成的理學是通過對象來表現身心的。
因此，王陽明的“知行合壹”不是作為壹種方法，而是作為壹種事實上的本體，所以說是異端也不為過。因為按照王陽明的邏輯，要想明德於世，必須先悟道，再推仁於世。但如果是這樣的話，那也沒什麽。難道不是頓悟嗎？不需要有“取經”的順序。因此，王陽明實際上推翻了《大學》的邏輯，也就是說，盡管他的意思有壹定的道理，但他對經文的解釋是錯誤的。這其實是他的矛盾。後來講課的時候經常遇到這個問題。比如我說的孝順。過去，儒家學者認為孝道應該是實踐的，然後心應該是清楚的。《論語》也說這是君子之本，就是說有因有果，孝是因，明德是果。然而，根據王陽明的說法，只要他“看清自然”，他就自然理解孝道的方法。為了說明真相，他說人性本善。這裏邏輯不清晰，感覺有點硬。與此同時，有人問他，如果是這樣，初學者怎麽辦？這時，他又回到了日常實踐——所以最終，他離不開日常實踐，這就是程的“師事”的要點。
對於“格物致知”的解釋，以朱成為標準更為恰當。當然，朱的壹些解釋確實有壹種心外求法的感覺，但問題不是太大，因為他主張理性。雖然這種“理”本質上是神道的合理化，但總體上仍屬於心法的範疇。
在古代，“戈”字有多種含義，其中之壹是“來，之”。段玉裁《說文解字註》說，此義由“穆昶”本義引申而來。“長木”和“長木”有壹點區別。段玉才說，長木意味著木材的豐富性。這裏面有贊美的意思。因此，這裏的“來，之”引申有積極的意義在裏面。《蜀順典》說“光為四表，格為上下”就是這個意思。
此外，葛還有“改正”的意思，《論語》說“有恥而有葛”。這裏強調的是心性的修養，這其實是王陽明的意思。他說“圪”是“圪除”的意思，“圪事”是心中“圪除”的意思。
按照儒家的思想，“知物知事”的情況實際上是指“理解”。參與外交事務，了解身心。這是修心的根本方法，儒佛皆用。這裏的Things既有“物”的意思，也有“物”的意思。王陽明走上了壹條錯誤的道路，因為他當時對“物”的理解過於狹隘。《孟子·盡心上》註“物也”，《李周地官大司徒》註“取三物於鄉”，《禮記·月令》註“物仍物”同時使用六物“而且，這個東西也包含了事物的本質內容。“《易家》:“君子言之有物”，就是這個意思。
物是與“我”相對的存在。《易·系辭下》:“近取諸體，遠取諸物”。那麽，修心修性本來就是自心的事。為什麽我們要談論其他事情？這是因為早期的儒家認為天的“廣博知識和準備”與人心有關。也就是說，雖然事物的外在方面不是心本身，但事物的“理”（本體）是心。這顆心被宋儒稱為“理”，被王陽明稱為“良知”。人心與外物息息相關。因此，“非禮勿視，非禮勿聽”就是“向物學習”的意思。
佛教講雜質觀念，也是先培養外在的雜質觀念，以擺脫內心的貪欲。如果不純思想的培養只是在表面上產生了壹個不純的概念，但對自己的貪婪本身缺乏了解使其無法生活在冥想中，那麽這種不純的概念將不會成功。“觀物知物”的原理也是如此。王力可陽明，他努力檢查竹子，他累得生病了。最終，他還是壹無所獲。
我認為“格特的知識”的差異是由對人性的不同理解（或論證）造成的。許多後來的儒家學者，尤其是王陽明，與早期的儒家思想有些不同。最早的儒家認為“明德”是壹個學習的過程，孟子亦步亦趨，明德是壹個“發現內在之善”的過程。也就是說，前者認為“明德”是學習的果實，後者認為“明德”是人性固有的善。這種觀點的差異最終導致了對“格物致知”的不同解讀。
我傾向於前者，認為“明明德”是指學習和學習的結果，這更符合儒家思想的初衷。當然，性本善也是有道理的，但不能孤立地談。談論性善壹定與學習有關，否則談論性善等於不談。
所以，向物學習，就是講學習，真誠正直（中庸之道），以學為心，修身齊家，以學為行，以學治國，以學為道——為民新，至善至美，明德於世。這就是儒家仁義的全部思想。
如果是這樣，世界在想什麽！