舊註對這四個字的解釋分歧較多，《夏紫傳》中的“四德”較為常見:“元，始也；恒，通也；李和也；甄，鄭也。”宋《程氏家傳》卷壹:“元亨利貞節，謂之四德。元，萬物之始；恒，萬物之長；受益者，事事成功；貞操是萬物的成就。”我這裏說的是自然創造的全過程。同時這個過程也是壹個反復的運動，所以可以解釋為春夏秋冬。元相當於春天萬物的發生，恒相當於夏天萬物的長期培育，李相當於秋天萬物的成熟，真相當於冬天萬物的匯集。控制這壹運動過程的機制是陰陽的和諧統壹。
《論凝聚力》說:“從頭學起，就能有所成。”所謂“元亨利真”，無非是對幹、坤在創造萬物中的作用的壹種恭維。幹坤結合，天地交通，這就是元亨；陰陽對應，協調配合，和諧相處，這就是利益。利益是元亨的基本出發點，其尺度是人的需要。天地生物利人，即乾坤兩卦之“利”所在。貞潔意味著事物獲得了正定。
《易傳文言》雲:“袁哲，善之長也；衡者，家之將也；利者，義之和；貞潔，事已至此。君子之仁足以長人，良社足以禮，好事足以和而義，實幹足以事。”西方人說周易是代數。“元亨利真”可以看作是壹個公式，可以用春夏秋冬來代替，也可以用仁、禮、義來代替。文言文的解釋是把道德附加在人倫上，與本義相比有些走樣，但卻開了漢代以後以儒釋易的先河，袁恒貞被賦予了道德規範的含義。今天我們可以說，“四德”理論雖然不是《易經》的基本原理，但多年來已經深入人心，有力地推動了《易經》義的弘揚。
文言文是對乾坤兩卦的解讀，貫穿著以德解卦的思想。《荀》曰:“成大事者，萬物始，是統天也。”可見，“元”是萬物之始，構成了“雲雨”的仁義；仁是人類各種美德的核心，也是支配人類各種美德的總原則，所以才會有這樣的說法:“元者，善也長。”“恒”，通也；“家”的意思是美麗。孔英達對“善之會也，善之會也”的解釋是:“謂天能使萬物通暢，使物美而麗，故雲與善之會也”世界上的壹切只有在同情的情況下才能繁榮。人與人之間只有溝通，才能達到美好的相遇，才能行動壹致。“利”，義之和是利。“義正宜”(中庸)；“義也真”(《墨子·田夏之》)；“義是為人的正道”(《孟子·離婁》)。所謂“義”，就是人的行為要符合仁的原則，符合禮儀的規定，符合今天所說的道德和法律的規定。換句話說，凡是符合仁義原則和禮儀規定的利益，都是真正的“利益”。可見，當初儒家在談義利問題時，“義”字本身就包含了正當的、適當的利益因素，合理的利益就是正義，而公共利益、公益更為重要。“真”也是如此。“幹”，樹的身體，樹幹。純粹和執著是做事的主心骨。“貞操”是壹種美德，只有“貞操”才能樹立威信，贏得人民的擁護和支持，立於不敗之地。
“君子之體仁足以長人，善之社會足以禮，善之事足以和而義，賢之人足以行”，描述了君子的四大特質，可以用來要求當今的領導者。“仁”就是實踐和履行善良的美德。“長”，意思是領導、管理、指揮、統治，也可以理解為讓別人成長。換句話說，只要壹個企業家或管理者踐行了善良的美德，他就有足夠的條件去領導或管理。
“家惠足以迎禮”，只有把好的因素結合起來，才能符合禮儀，形成好的秩序。這就需要從上到下，從左到右，從內到外的溝通，協調不同的意見，不同的信息，找出它們之間的中介點，獲得* * *知識，達成行動。荀子說:“和為壹，壹者更強，多者更強”(荀子知望)。對於領導者來說，《周易》所強調的“交感繁華”的價值和意義，怎麽說都不為過。
“好的東西足夠有意義。”朱的《周易本義》說:“利者，生物之成也。萬物皆宜，互不幹擾，故時為秋，義在人，其分之和也。”換句話說，長期的現實利益來源於人們對適當性的考慮。
“我很踏實，可以做事。”朱的《周易本義》說:“踏踏實實的人，知道正確在哪裏，並堅持下去。”君子之德，堅持正道，足以把事情做好。易經對“貞節”看得很重:“誰知進退而不失其節，他只是聖人嗎？”知道什麽是對的，並保持正確，這幾乎和聖人壹樣高尚。
上面所說的仁、禮、義，稱為“四德”。君子踐行這四德，就能做大事，成大事。後來儒家進壹步發展，化義為智，與壹個字母壹起，成為我們今天所熟知的“五德”——仁、義、禮、智。