如何從佛教的角度解釋兩個問題？第壹，現在壞人很多，而且都過得很好。第二，有些好人其實命運多舛。
佛教說，善有善報，惡有惡報。這個問題似乎正好相反，但還有另壹種說法，如果它沒有被報告，它就不是時間。為什麽？如果妳種下壹個好的事業，並不意味著妳會馬上結出壹個好果子。妳必須配合適當的環境條件才能開花結果。
例如，壹顆蘋果種子會長成壹棵蘋果樹，壹個蘋果也會長大。當壹顆蘋果種子放在這裏和我們的桌子上時，它不會變成蘋果樹。種子必須放在土壤中，有適當的水分、肥料和陽光等。，種子發芽長成蘋果樹，長出蘋果。
因此，單壹原因無法產生該結果，必須結合許多環境條件才能產生該結果。這種環境是必要條件，我們稱之為幫助命運。由於+促進作用，三者缺壹不可。問題來了。例如，如果有人做了壹件好事，那麽這件好事必須與好地理相協調才能成為好果。如果那個善業還沒有到來，他種下的因就看不到善果。
相對來說，這個人過去做的壹些壞事，現在這個時刻已經到來，環境已經到來，他過去做的壞事已經結出了果實，這是突出的。但是佛經也是這麽說的，道德經也是這麽說的。老子說天網恢恢，疏而不漏。妳種下的善因不會消失。在某個時候，當時機成熟時，它會結出果實。因此，我們不能看表面。善有善報，惡有惡報。都說因果不對，只是時候未到。如果我們把時間看得更長壹點，最重要的時間、命運和環境條件會在那裏嗎？
什麽是科學？科學也是壹種因果探索。例如，我有壹個想法，要做壹個研究課題，首先要有壹個概念和壹個起因，要發現所有的環境條件完全和諧，才能有壹個結果。科學是探索，我們希望了解和控制所有影響它的環境條件，這樣我們才能有相應的結果。因此，整個科學課程也是壹種因果探索。
如今，許多科學家，尤其是物理學家，希望更多地了解宇宙。他們發現宇宙中的許多問題與佛陀在2600多年前提出的理論非常壹致。現在許多科學家也相信我們的意識可以影響我們的世界。我們過去認為宇宙和世界是客觀存在的，與人無關，但現在我們認為人的意識形態可以影響周圍的壹些情況。意識形態越強，影響越廣。
它是絕對互動的，我所有的想法，精神面貌等。也受到外界的幹擾和影響。這是佛陀很久以前說過的話。壹切都根據環境條件而變化，是無常的。每個人，每件事，沒有自我。無我並不意味著沒有我，而是沒有單壹的固定的我。
嗯，我經常受外力幹擾，不斷變化。哪個瞬間才是真正的我？沒有這樣的時刻，因為我在不斷變化。我們體內的細胞、新陳代謝和我們的思想都在不斷變化，所以每壹分每壹秒都在變化。如果沒有變化，就不會有生老病死。所以佛陀說，無常，無我，這個2600多年前就講過的理論，現在並不違背科學。
金剛經說壹切都是法，如夢幻泡影，如甘露電，我們應該這樣看。壹切都過得很快，像閃電和露水壹樣隨時變化。妳這樣看待事情，就不會那麽執著了。