鼓秧歌之所以在唐宋時期由武舞形成，是因為它具有這個時代的精神特征。山東自古戰亂頻繁，商河地處腹地，更是險象環生。經過血與火洗禮的商河人民，不僅鍛煉了勇敢尚武的精神，而且在戰爭中學會了戰鬥，在戰爭中使用了壹些手段，為漢族民間舞蹈。更重要的是，商河作為齊國的壹個主體，長期受孔子和孫子武文二聖文化的影響，編排的舞蹈有很大的“雅俗共賞”。千錘百煉的軍事化組織形式，變幻莫測的舞蹈隊形，粗獷豪放的士兵風格，所向披靡的英雄氣勢，這就是山東達汗的氣質，也就是舞蹈的靈魂。作為充滿生命感悟和沖動的商河大鼓秧歌的參與者，他們可以充分表達自己的感受，展示自己的力量，在美與力的漩渦中放縱自己。它突然下山如虎，突然近身肉搏，突然行雲流水...但是什麽都不像。他們看到的、聽到的、感受到的都是壹些虛擬的實體，是力量的無敵凝聚力，所以它有很強的震懾力。”祭祀”和“風俗習慣”是統治階級約束人們道德規範和行為準則的手段。殷商以前，人們把眼神視為萬物之主，日夜祭祀。周朝尊崇天帝，節氣(日)祭祀，與神農、後稷壹同祭祀，直至清末。儀式非常隆重，從皇帝、三公、王公、大夫，到州政府、縣政府。剛開始是強制性的，半強制性的，後來逐漸成了習慣。《商河縣誌》記載的縣郊祭祀活動:開春前壹天，官府帶領百姓裝扮成神牛，村裏的人扮成漁夫，念耕田打柴的戲文。日出之前，他們離開東門，朝東南方向朝拜。看日出時的太陽光可以預測農事的好壞。從上面可以看出，統治者需要“犧牲”和“控制自己的人民”，眾生都傾向於對自己的命運感到迷茫，希望祖先給他們幸福。農村的“風俗習慣”是由祖師帶領，在正月初七(人節)晚上去廟祠堂拜神、燒香、跑“趟”，莊嚴肅穆，獻三祭、三經、三拜、九叩，燒柴、燒紙跑“壹個場子”，祈求六個要求:風調雨順、五谷豐登。
因為“漁、讀、耕、柴”(現稱鼓秧歌)常年參與“祭祀”和“習俗”的活動，成為封建社會慣性運行機制的壹部分。這種直接的社會功利性成為了民間舞蹈價值取向中的壹個不變因素，也給了鼓秧歌生存和傳播的條件，因此代代相傳。元末明初，大量移民從外地遷入，不僅促進了當地的經濟發展，也帶來了世界各地的樂舞文化在上河交匯。民間歌舞逐漸從實用功利的藝術轉變為祈福娛樂和自娛自樂，主旋律從頌揚神秘轉變為頌揚歡樂，興盛於明清。
谷子秧歌，當地俗稱“跑(鬧)十五”“鬧”，是漢代“百戲”的延續。民俗活動在正月初七晚上祭祖，初八正式開始，十七晚上落傘，持續十天，以第十五、十六、十七天為高潮。《商河縣誌》記載的該市“跑十五”盛況:“舉國狂亂，新政府十四日掛衣。但願明朝不下雪，我要盡力大鬧壹場。”“是日本士女的聚會，道路不通，從早到晚絡繹不絕。”“行人戲釣讀各種戲，酒筵歌競歡，三夜不散。”在農村，根據自身條件，融合多種文藝形式，強調表演打傘鼓舞人心，舞者不唱歌，歌手不跳舞。這種在特定歷史條件下，以百戲形式出現的自娛活動，利用祖先傳下來的簡單道具和技巧，把壓抑的情緒放在合理合法的時空裏，把不能說、不敢說、說不出口的酸甜苦辣放在心裏。商河地處偏僻，交通不便，長期封閉的自然經濟，不僅減緩了生產的發展，也使民間舞蹈帶有濃厚的小農經濟色彩。舞蹈技藝(尤其是“頭傘”場地)是世代相傳代代相傳的，組織形式是封建家長制的傳承，不僅造成了鼓和秧歌鮮明的地域特色，而且由於裙帶關系的局限，在縣內逐漸形成了三個傘鼓流派。每個村莊都有自己的風格。但由於“天不改，道不改”，雖然流傳了幾千年，但“改善”相當緩慢。乍壹看，每年都是老壹套，被政客們認為是樸實無華的民間雜技殿堂，任其自生自滅。尤其是八年日寇入侵，百姓苦不堪言，秧歌幾乎絕跡。隨著1945商河的解放，隨著生產的發展，參軍前的群眾秧歌成為熱潮，成為人民新的精神面貌的寫照。建國後，秧歌活動出現過兩次高潮，都與黨的政策和農民增收的高興心情有關。也是文藝工作者堅持“兩個壹”方向和“百花齊放”方針的結果。
(1)立足本地，依靠群眾，堅持弘揚民族文化。
上世紀80年代初，隨著改革開放的大潮，西方的迪斯科、霹靂舞席卷了東方這片古老的土地，壹些黃色文化也趁機泛濫，造成了“六害”。這種文化滲透引起了嚴重關註。好的辦法是弘揚民族文化，增強民族自尊、自信、自強，反滲透、防腐。商河縣委、縣政府堅持立足當地，從民間舞蹈入手。把廣大群眾團結在中國民族特色文化的旗幟下。改革開放20多年來，每年都舉辦全縣鼓秧歌表演(今年是第22屆)。每年都有幾十上百個秧歌隊，上萬人參加演出。鼓聲四起，處處流光溢彩，從90歲的老人到五六歲的孩子，壹家三代同臺演出，兄弟姐妹爭相扮演角色，處處充滿激情。充分發揮鼓秧歌的自娛性和獨特的凝聚力、向心力功能，鞏固和發展平等、團結、互愛、互助的社會主義新型人民關系。這種健康向上的文化氛圍，客觀上抵禦了各種腐朽文化的侵蝕，保證了改革開放的順利進行。
(2)重要的是繼承和創新，努力創造無愧於偉大時代的舞蹈文化。
早在20世紀50年代，就有大批音樂舞蹈工作者來到商河，深入生活，長期無條件地向“源頭”的人們學習，挖掘和整理民族文化遺產。20世紀60年代初，北京舞蹈學院將《商河鼓子秧歌》選為漢族民間舞蹈教材。省內外十幾個專業文藝團體創作了以鼓秧歌語匯為基礎的藝術精品，在國內外引起強烈反響。本土文藝工作者具有得天獨厚的優勢。在繼承傳統的基礎上，既突出了山東漢族的性格，又突出了民族特色。他們不僅在全國比賽和重大活動中獲得榮譽，還應各地邀請，步入全國20多個省市的廣場和舞臺。這充分說明了鼓秧歌在與時代碰撞後，已經顯示出了自身的輝煌和永恒價值。同時也培養和造就了壹批人才，如文化部的傅、尚玉山、馮在全國比賽中獲得“導演獎”，商人村的“頭鼓”尚玉山獲得“優秀演員獎”。楊廟村“頭傘”李傳珍被拍成電視劇《秧歌李》50年。還有楊廟、招商、三毛、三裏莊、維基等十幾個骨幹演出團隊。最近培養出了黃愚寺武校、白芨等少兒鼓秧歌隊，並在比賽中獲獎，更是可喜可賀。
3)第壹屆全國商河鼓秧歌研討會在商河召開。
為進壹步探討大鼓秧歌的起源，並根據時代特點加以發展，由省、市、縣文藝界聯合舉辦的“首屆全國商河大鼓秧歌研討會”於1992年2月在商河召開，來自京、滬、漢、川、魯等地的音樂舞蹈專家近百人，以及、、孫等中央、省、市政府有關部門領導，
根據研討會的命題，收到論文19篇，發言16人。研討會上有5支秧歌隊表演，24支秧歌隊表演娛樂節目。所有代表都被各個流派所呈現的磅礴氣勢和英雄氣質所折服，被濃厚的時代氣息所感染。中國舞蹈家協會副主席賈作光激動地不僅與群眾共舞，還現場題詩:黃河文化哺育中華。
會議由縣委副書記陳昌茂主持，學術討論會由、孫立主持。
為深化鼓秧歌研究，大會通過決議，成立中國商河鼓秧歌研究會，選舉為會長，省文聯副主席金，市舞蹈協會主席孫力，縣文聯主席陳為秘書長。所有參與者都是會員。這預示著研討會結束後，將引導人們進壹步認識鼓秧歌對壹個民族的價值，讓齊魯這朵奇葩綻放得更加絢麗多彩。