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聖名榮耀(1996-06-08,休斯頓)

Nitiyalila Pravista Omvis Nupada阿斯特塔爾薩塔什裏。Shirimad Bhaktividanta Narayana。Shirira Gurudwa的Goswami Ma Hallag-harikatha(演講)。

[以下是希瑞拉·古魯德瓦用印地語與奉獻者對話的翻譯]

Shirira Gurudwa:我在英國和荷蘭的許多城市談論過tattva(真理哲學),在休斯頓也是如此。妳應該知道這些問題的答案,比如:我是誰?奎師那是誰?瑪雅是什麽?我們從哪裏下來的?我們要去哪裏?我們的責任是什麽,尤其是那些即將死去的人?兩天、三天、十年、百年、千年後就要死的人該怎麽辦?無論他們在這個物質世界裏度過了多少年,他們都註定要死去。生下來的人必然會死。僅僅因為巴關不能被物質感官看到或感知,人們就懷疑他的存在。但每個人都是要死的,這是不爭的事實。除了死亡,還有壹件事是真的。就是這個世界上的苦難太多了。

[錄音中斷]

所有史詩經典的教導,如《吠陀經》、《奧義書》和過去的故事都是壹樣的:對奎師那巴贊(bhajan)的奉獻。即使妳已經放棄了所有的職責,沒有得到多少金錢、財富、榮譽和名聲,也沒有關系。就算被逼求,就算求也什麽也得不到。即使這樣,也沒什麽好擔心的。

[錄音中斷]

如果妳對克裏希納·錢德拉有純粹的愛,那麽妳的生活是成功的。雖然我盡到了我的全部職責,但我並沒有投資巴贊,所以壹切都是徒勞。壹切都變得像“古達-戈巴拉”。

[笑聲]

所以,當妳還在這個人裏面的時候,立即念誦奎師那的名字。即使妳當上了首相,妳也不會快樂。所以,不要期待這個物質世界有什麽幸福。妳將不得不放棄這個世界上的壹切。因此,在《聖典博伽瓦譚》中說:

nri-deham adyam su-lab ham su-durlaham

plavam su-kalpam guru-karnadharam

mayanukulena nabhasvateritam

妳知道他是誰嗎

-聖典博伽瓦譚+01.20+07

奎師那給了妳這個人。妳也得到了壹個真正的古魯,壹個開悟的靈魂。有了奎師那的恩典,妳也得到了薩杜-阿桑。在Sadu Sangha(聖人協會),妳總是被教導:“加入Krishna Nabazan(服務)。沒有人比奎師那更仁慈。普塔納試圖殺死克裏希納,但他在戈洛卡給了她壹個母親的位置。誰能這麽善良?梵天伽亞尼(梵天)從事苦行幾百萬年,總唱“Aham-brahmasmi”。當他們在知識上達到完美,他們得到神功。然而,普塔納得到了比他們高得多的職位。因此,妳應該是克裏希納·巴詹。如果妳不這樣做,妳就會成為靈魂的屠夫阿特曼-伽提。我將講述壹個關於《聖典博伽瓦譚》無憂無慮的故事。

有壹次,在放牛的時候,克裏希納和所有的薩卡(朋友)壹起去班迪爾萬森林。他們快樂地吹著長笛,和奶牛壹起唱歌跳舞。本·杜爾文在溫達文附近,雖然在另壹邊。他讓牛喝了亞穆納河,然後它們在壹棵大樹下休息。他們壹邊嚼著反芻的食物,壹邊愉快地在壹棵大樹的樹蔭下休息。

奶牛立刻站起來,跑到壹塊草地上,那裏的草非常柔軟,綠色。當時,奎師那正和他的薩卡壹起吃奶油、蛋糕和其他菜肴。他的母親送來許多用樹葉小心包著的盤子。薩卡坐在奎師那周圍,在他周圍形成了壹個千千圈。奎師那坐在中間,但每個牧童都以為奎師那只是和他坐在壹起。甚至坐在離奎師那很遠的男孩也想:“奎師那就坐在我旁邊。”每個薩卡人都笑著、開著玩笑,愉快地用深厚的感情餵養奎師那。每個牧童都有這種感覺。這是奎師那的仁慈,是他不可思議的能量的體現。

牛郎給克裏希納餵食時,牛繼續走開。以前,奶牛永遠不會離開奎師那。但是看到到處都是新鮮的草,牛就去吃草了。但是壹場大火吞噬了壹片極度幹燥的土地。奶牛進入了壹個有很多尖銳藤蔓的區域。他們進去了,但是找不到出口。薩卡人變得焦慮起來,心想:“所有的牛都到哪裏去了?”他們到處找牛,但是找不到。gopas(牛仔)停止進食,開始到處尋找。他們沒有問克裏希納或巴拉德瓦帕布他們的牛在哪裏。他們追著啃過的草和蹄印的痕跡,終於到達了困住牛的藤草地。與此同時,康薩的魔鬼看到了這壹幕,心想:“哇,這太棒了。”他們放火燒了森林。風把燃燒的森林大火吹向四面八方,幾分鐘後,整個森林似乎化為灰燼。阪本和牛四面被火包圍。每個人都在死去。

他們喊道,“哈克裏什納!幫幫我們!嘿,巴拉德瓦吉,幫幫我們!”

當他們這樣喊的時候,克裏希納和巴拉德瓦立刻出現在那裏。奎師那告訴他們,“不要害怕。閉上眼睛。我來了,不要怕。”

為什麽奎師那要他們閉上眼睛?這些話背後是有原因的。有壹次,克裏希納吃了泥土,雅舒達發現了它。她手裏拿著壹根棍子,問奎師那:“妳吃過泥嗎?”

“沒有,媽媽,我沒吃泥。”

“妳在撒謊。”

“我沒吃泥。”

“那妳的孩子怎麽說不壹樣?”

“他們撒謊。他們剛剛和我打了壹架。當我吃妳送我的奶油時,他們想把它拿走。所以,他們跟我鬥,撒了謊。”

“為什麽妳哥哥巴拉德瓦也說妳吃泥巴?”

“Baladva還問我要奶油,我沒給。所以,他是站在他們壹邊的。”

因此,在森林大火中,克裏希納認為,“我被雅舒達的母親罵吃泥巴。”如果我在薩卡人面前吞火,我媽媽會怎麽想?她會擰我的耳朵,懲罰我。所以,我不能讓薩卡壹家知道我要吞這火。"

奎師那是怎麽做到的?他告訴薩卡人,“閉上眼睛。”他不想讓薩卡人看到。如果他們看到奎師那吞火,他們會變得非常害怕。

他們會想,“哦,奎師那要死了。他嘴裏有壹團火。”

因此,奎師那告訴他們,“閉上眼睛,壹分鐘後睜開。”

然後,他們都做了。當薩卡斯睜開眼睛時,他們發現自己正坐在班迪埃樹的樹蔭下,班迪埃樹就是菩提樹。他們看到奶牛平靜而愉快地吃著反芻食物。薩卡人手中也有食物。他們想,“我們只是做了壹個夢?我們被施了魔法嗎?我們怎麽了?”

試著去理解這段無憂無慮的時光背後的秘密。幾百萬世以來,我們已經忘記了奎師那,白白地留在了這個物質世界。“去”的意思是牛、韋達、感官和知識。go這個詞有很多意思。梵語單詞有不止壹個意思。這個詞有很多意思。根據具體的上下文,這個詞甚至可以有十五到二十個意思。所以,在這裏,go的意思是牛和感官。我們的感官被比作奶牛。奎師那是我們心中的朋友。這在《吠陀經》中已經提到過。如果有人想做壞事,內心會有壹個聲音說:“不要做。”每當妳想做壞事的時候,這個聲音就會警告妳。誰說的?是我們的“朋友”這麽說的。他是我們幸福和痛苦的見證人。他觀察我們所有的行為,但他不會品嘗我們行為的果實。他只是個目擊者。但是我們認為:“我是我行為成果的品嘗者。”讓我們行動起來,品嘗水果。因此,我們受苦。

因此,吉瓦特瑪(靈魂)行動的見證人是奎師那。我們的感官就像牛壹樣。沒有奎師那的允許,牛跑去吃草。同樣,我們尋找幸福就像奶牛尋找青草壹樣。妳學習並成功。妳找到了壹份工作或者開始創業。妳賺了很多錢,但是妳想:“兄弟,我還沒有老婆。我想娶壹個漂亮的女人。我會因為這個而開心。”但是婚後,妳老婆沒有生兒子。妳進退兩難。歷經千辛萬苦,終於生了個兒子,但兒子是人間惡魔。他不會聽任何人的。他結婚後離開了妳。然後他和妻兒過著舒適的生活。另壹方面,妳的妻子和妳,因為與妳的兒子分離而痛苦萬分。同樣,我們專註於尋找快樂,付出了很多努力。但在生命的盡頭,我們意識到:“我沒有得到任何幸福。”問問妳的父親、祖父或曾祖父,他們的生活是否幸福。

他們會回答:“我這輩子都沒開心過。”

但是他們會告訴妳,“哦,但是妳應該結婚。”

妳媽媽會說:“我想看妳兒子再死壹次。”

[笑聲]

但同樣的兒子離開了父親,和妻兒相依為命。但是他會怎樣結束呢?當他老的時候,他遭受了和他父親壹樣的命運。兄弟,妳要意識到物質生活是沒有幸福的。即使有幸福,也只是表象。我們的感官永遠不會滿足。這個世界上有很多有錢人,但是他們的肚子從來沒有被財富填滿過。他們想要更多。他們有許多工廠。有些人非法做生意,被抓住,然後進監獄。幸福在哪裏?即使壹個人有很多錢,如果他仍然渴望更多,那麽他是貧窮的,即使他在外表上很富有。他是最窮的人。

那麽,誰是富人呢?富人會滿足於他所擁有的。他毫無顧忌。只有至尊主(博伽梵歌)的奉獻者才會這麽想,也只有他才會滿足。沒有人會滿足於他們所擁有的。所以,請理解這壹點。快樂地生活。滿足於巴勃羅所給予的。從不感到痛苦。而且,壹直在搞巴嘎萬的巴贊。所以把這些牛比作感官。

開展克裏希納巴詹,即使妳不能。即使妳的意識受到幹擾,妳也應該壹直參與其中。無論是快樂還是痛苦,都要有奎師那知覺。千萬不要離開這條路。奎師那是安塔瑞米,知道壹切的內在見證。就像奎師那救了牛和呼救的牧童壹樣,他也會在緊急關頭救妳。如果有人喊,"嘿,內特。"他立即出現了。多巴迪情況嚴重,即將被脫光衣服。她壹個人。潘達瓦幫不了她,比斯瑪·匹達摩哈幫不了她,多納查亞也幫不了她。沒有人能幫助她。

在巨大的痛苦中,她哭了,“現在我的生活離我而去。我將失去我的童貞。”她壹呼喚奎師那,不壹會兒主就出現了。她大聲喊他,知道沒有人能幫助她。如果我們這樣信任奎師那,那麽他壹定會拯救我們。沒有人能救我們。但他會壹直幫助和拯救我們。在《往昔之書》、《聖典博伽瓦譚》和其他經典中,無數這樣無憂無慮的時代都有解釋。當可惡的阿賈米拉被閻羅王的鬼魂拖走時,他大聲呼喚他的兒子納拉亞那。雖然他叫他的兒子,上帝的使者出現,救了他。妳們都知道瓦米基吉的壹生。他是壹個強盜和殺人犯。他殺了那麽多婆羅門和瑞希,他們的婆羅門行可以填很多井。當他看到那拉達吉時,他跑去殺了他。

那拉達吉舉起雙手說:“住手。”拉達吉說這話的時候,瓦米基變成了壹塊石頭。他根本不能動。他站著不動。

奈良告訴他,“妳不能殺我。妳為誰犯了那麽多罪?妳的妻子和父母會分擔妳的罪過嗎?妳殺了那麽多人只是為了養家糊口。不是嗎?”

“是的。”

“然後問他們是否願意分擔妳的惡行,或者妳是否要獨自承擔妳罪惡的壹切後果。”

跋彌答道,“哦,妳是壹個非常聰明的人。妳想逃離這裏,所以妳說了這些話。我不會走的。如果我把妳綁在樹上,我會回去問他們。”

“好吧,妳可以把我綁在樹上。”

把納拉達吉綁在壹棵樹上後,瓦爾米基回家問父親:“親愛的父親,我犯了很多罪。我殺了成千上萬的人,偷了他們的錢。妳不會分享我的罪惡嗎?”

“我的兒子,當妳還是個孩子的時候,我支持並養育了妳。在那個時候,我沒有讓我的任何罪惡觸及妳。因此,盡管妳現在必須支持我——我不會接受妳的任何罪過。我會吃妳非法得到的東西,但我不會接受妳的任何罪過。現在,我不想為妳的不良行為承擔任何責任。”他父親的回答很明確。

跋彌於是去問他的母親:“媽媽,為了養妳,我犯了很多罪。是因為我的罪行而承受所有的痛苦,還是妳來分擔?”

“我的兒子,當妳還在子宮裏的時候,我就餵養妳。我不會接受妳的任何罪過。為了照顧我,妳犯了很多罪。但我為什麽要為此受苦呢?”

妻子給了同樣的回答,她不會接受丈夫的任何罪過。瓦米基回到納拉達·戈斯瓦米身邊,問道:“我該怎麽辦?沒有人願意分擔我的罪惡。”

“好吧。閉上眼睛。”納拉達吉說。

然後,他從水壺裏倒了些水,往瓦米基的眼睛上灑了些水。瓦米基看到他殺死的人都拿著武器站成壹排,就向他報復。好像大家輪流殺他,要幾百萬輩子。這條線太長了。瓦米奇被眼前的景象嚇壞了。Naradaji隨後向他身上灑水,使他恢復意識。

瓦米基拜倒在那拉達·戈斯瓦米的腳下,乞求道:“請幫幫我。”

“好吧。然後折斷妳的弓箭,扔掉妳所有的武器。唱‘魯阿瑪魯阿瑪’。”

雖然Wamiki試圖背誦“Ruama Ruama”,但他做不到。他是壹個充滿罪惡的人。妳們所有人都認為在臨終之時唱頌巴關的名字很容易,但事實並非如此。壹個罪人念不出來,這個人很難念到至尊主的名字。瓦米基試著念了很多次,就是念不出聖名。雖然試了幾十萬遍,還是背不出來。

那拉達告訴他:“既然妳習慣了捕獵動物,那就唱:瑪拉,瑪拉。”

他讀道,“瑪拉,瑪拉。”這是聖名“羅摩”的反面。唱頌聖名的反式,Wamiki最後唱頌聖名。

“坐在這裏,背誦聖名。不要停止吟誦。什麽都不要吃,連水都不要吃。我希望妳不會感到餓。我會祝福妳的。”納拉達說。

瓦米基坐在他被告知的地方,背誦道:“瑪拉,瑪拉。”

他什麽時候背?直到身體被壹座螞蟻山包圍。螞蟻吃他的肉,喝他的血。他的身體已經和土壤融為壹體,只剩下骨頭。連他的骨頭裏都回蕩著“如麻,如麻”的聲音。Brahumaji來了,從Kamanda Lu(水壺)裏往Wamiki身上灑了些水。他背了五萬年。Wamiki變成了壹個年輕人。因此,我已經描述了瓦米基是如何最終成為茹阿瑪主的偉大奉獻者。

梵天大人告訴瓦米基:“我會授權妳寫《若瑪央》。甚至在Ruama的空閑時間開始之前,妳就可以從他的出生開始寫所有的空閑時間。”

因此,瓦米基成為了舉世聞名的偉大奉獻者。雖然他曾經是壹個強盜,但他後來成了瑞希(rsi)。這是魯瑪聖名的榮耀。所以,我們要時刻對巴嘎萬這個名字有信心。

哈勒那馬哈勒那馬

哈雷爾·納邁瓦·凱瓦拉姆

卡勞討厭的伊娃討厭的伊娃

討厭的伊娃·加提爾·安雅塔

——《布雷哈德·納拉迪亞·普拉納》

柴坦尼亞·馬哈帕布吉就是奎師那本人。Niti ananda Pabuji也教導我們唱頌聖名的重要性。自古以來,聖名的榮耀就記載在《吠陀經》中。那拉達吉到處宣揚聖名的榮耀。即使妳沒有開悟也沒關系,但是妳要念誦聖名。聖名最終會給妳安排壹個古魯,讓妳有資格成為奎師那的大山(聽眾)。聖名會為妳做任何事。因此,唱頌奎師那的聖名。除了唱頌奎師那的名字別無選擇,尤其是在卡利年代。妳不能在卡利的時代冥想。冥想或冥想在薩提亞的時代是可能的。為什麽?那時候空氣純凈,食物純凈。如今,我們得到的食物是合成的。連牛奶都是合成奶。牛被餵了牛肉,結果,它們瘋了。這樣會造成很多問題。不像早期,現在的大米、木豆、小麥等食物都是無味的。壹切都變得造作了,心靈怎麽可能純潔?所以,問題很多。在印度,如果壹個人有四個女兒,他必須非常努力才能讓她們結婚。他會失眠。只有問題和疑問。那麽,怎樣才能全身心投入巴贊(靈修)?因此,在卡利時代,冥想或冥想是不可能的。塔帕,或禁欲主義,也是不可能的。妳能坐直五分鐘嗎?雖然都是年輕人,但都弓著背坐著。他們的背不可能是直的。

[笑聲]

雖然我已經八十歲了,但我仍然坐得筆直。然而,這些年輕人卻像老人壹樣坐著。他們不能坐起來,那麽他們如何做禪坐或塔帕沙呢?在卡利的時代,這是不可能的。卡利時代可以做puja(崇拜)嗎?這也是不可能的。反宗教的人會把偶像扔到海裏。這也是不可能的。惡魔在卡利時代更有優勢。以前只有壹個人叫海蘭亞·卡西普,現在有幾千個。所以,在這個時代,這壹切都是不可能的。因此,唱誦奎師那的名字。沒有人能從妳這裏偷走這筆財富。可以走,可以坐,可以睡,可以誦經,甚至可以不花錢誦經聖名。妳可以在白天,晚上或者白天的任何時候吟唱。如果妳生病了,大便也沒關系。妳還能背誦Halinama。

我講壹個小故事來說明聖名的榮耀。過去,石油是用傳統的方法擠出來的。那時沒有使用機器。在牛身上綁壹根繩子,繩子會拉磨,含油的種子會被碾碎。然後,妳可以得到石油。納拉達吉遇到壹個趕著公牛的采油者,問:“哦,兄弟,妳為什麽不念誦魯瑪或奎師那的聖名?”

“斯瓦米吉,我壹點時間都沒有。”

“如果妳沒有時間,妳在廁所幹什麽?妳至少要拉屎吧?”

“是的。”

“那就邊拉屎邊讀吧。”

“好吧。我會照妳說的做。”

在印度,人們會去樹林裏拉屎。但是現在有衛生間了。在我那個時代,廁所和其他設施甚至都沒有。榨油商人蹲在樹林裏的廁所裏時,念道:“Ruamaruamama。”漢努曼吉發誓,他將立即前往任何唱頌魯瑪聖名的地方。他將展示壹萬幅千千的肖像,並前往千千壹萬人誦讀魯阿瑪名字的地方。這是哈奴曼的誓言。直到聽到魯瑪的名字,他才能平靜下來。於是哈奴曼來到那人蹲廁所的地方,那人念道:“Ruamaruama。”

看著這個人,哈奴曼說:“哦,這個抽油機真不合理。他在如此骯臟的情況下呼喊巴嘎萬的名字。他在拉屎。他不是應該先洗個澡再念經嗎?首先,他應該是幹凈的。”

但是這個人沒有洗澡,他拉了壹泡屎繼續背誦。哈奴曼用力踢了那人壹腳。雖然他被強大的哈奴曼踢了壹腳,但他卻安然無恙。石油商繼續吟誦:“魯阿瑪,魯阿瑪。”

哈奴曼想,“當我踢茹阿瓦那的時候,他被踢到了地上。我在昆巴的卡爾納打球的時候也是這樣。但是為什麽這個人被踢了壹腳,卻壹動不動?他為什麽沒有倒在地上?這個世界上沒有人能站著我的腳不倒在地上。他為什麽不倒在地上?”哈奴曼隨後離開了這個地方。

那人不再念叨,起身就走。哈奴曼在主的夜晚休息時去了魯瑪木的宮殿。當他走到那裏時,他聽到茹阿瑪·單卓吉在呻吟。

哈奴曼向魯阿瑪·錢德勒吉勛爵打招呼:“帕布,妳為什麽不停地呻吟?”有什麽困難嗎?"

“妳踢了我。而是問我為什麽覺得這麽痛苦。”

“我什麽時候踢過妳?我為什麽要踢妳,帕布?”

“妳這麽用力踢我。我想我的腰斷了。”

“我什麽時候踢過妳?”

“抽油機在念我的名字。我的名字和我的壹樣。聖名和我沒有區別。我會去人們念我名字的地方。”

靈魂永遠是幹凈的。糞便是什麽?這是壹個人吃過的。食物消化後,無用的渣滓帶著惡臭從體內排出。念到巴嘎名字的人總是幹凈的。明白這壹點:念誦聖名的人永遠不會不潔。但是壹個人壹天洗四次澡不念佛名就幹凈了嗎?他不幹凈。

哈奴曼告訴魯阿瑪,“我揪著耳朵,保證即使壹個人在不潔的狀態下念叨妳的名字,我也不會說什麽。”

所以,走路、睡覺、坐、站的時候,都要念誦巴關(至尊主)的名字。這樣念誦的人會得到巴關的善。雖然妳現在對背誦不感興趣,但是沒關系。但是妳必須繼續背誦。背誦兩四天,妳會意識到自己養成了背誦的愛好。聖名具有不可思議的力量。因此,聖名有著奇妙的榮耀。

現在我的鈴響了,否則我會多說壹點。

高拉·普雷馬南德!哈裏波。

馬達維,唱聖雄陀。