[以下是希瑞拉·古魯德瓦用印地語與奉獻者對話的翻譯]
Shirira Gurudwa:我在英國和荷蘭的許多城市談論過tattva(真理哲學),在休斯頓也是如此。妳應該知道這些問題的答案，比如:我是誰？奎師那是誰？瑪雅是什麽？我們從哪裏下來的？我們要去哪裏？我們的責任是什麽，尤其是那些即將死去的人？兩天、三天、十年、百年、千年後就要死的人該怎麽辦？無論他們在這個物質世界裏度過了多少年，他們都註定要死去。生下來的人必然會死。僅僅因為巴關不能被物質感官看到或感知，人們就懷疑他的存在。但每個人都是要死的，這是不爭的事實。除了死亡，還有壹件事是真的。就是這個世界上的苦難太多了。
[錄音中斷]
所有史詩經典的教導，如《吠陀經》、《奧義書》和過去的故事都是壹樣的:對奎師那巴贊(bhajan)的奉獻。即使妳已經放棄了所有的職責，沒有得到多少金錢、財富、榮譽和名聲，也沒有關系。就算被逼求，就算求也什麽也得不到。即使這樣，也沒什麽好擔心的。
[錄音中斷]
如果妳對克裏希納·錢德拉有純粹的愛，那麽妳的生活是成功的。雖然我盡到了我的全部職責，但我並沒有投資巴贊，所以壹切都是徒勞。壹切都變得像“古達-戈巴拉”。
[笑聲]
所以，當妳還在這個人裏面的時候，立即念誦奎師那的名字。即使妳當上了首相，妳也不會快樂。所以，不要期待這個物質世界有什麽幸福。妳將不得不放棄這個世界上的壹切。因此，在《聖典博伽瓦譚》中說:
nri-deham adyam su-lab ham su-durlaham
plavam su-kalpam guru-karnadharam
mayanukulena nabhasvateritam
妳知道他是誰嗎
-聖典博伽瓦譚+01.20+07
奎師那給了妳這個人。妳也得到了壹個真正的古魯，壹個開悟的靈魂。有了奎師那的恩典，妳也得到了薩杜-阿桑。在Sadu Sangha(聖人協會)，妳總是被教導:“加入Krishna Nabazan(服務)。沒有人比奎師那更仁慈。普塔納試圖殺死克裏希納，但他在戈洛卡給了她壹個母親的位置。誰能這麽善良？梵天伽亞尼(梵天)從事苦行幾百萬年，總唱“Aham-brahmasmi”。當他們在知識上達到完美，他們得到神功。然而，普塔納得到了比他們高得多的職位。因此，妳應該是克裏希納·巴詹。如果妳不這樣做，妳就會成為靈魂的屠夫阿特曼-伽提。我將講述壹個關於《聖典博伽瓦譚》無憂無慮的故事。
有壹次，在放牛的時候，克裏希納和所有的薩卡(朋友)壹起去班迪爾萬森林。他們快樂地吹著長笛，和奶牛壹起唱歌跳舞。本·杜爾文在溫達文附近，雖然在另壹邊。他讓牛喝了亞穆納河，然後它們在壹棵大樹下休息。他們壹邊嚼著反芻的食物，壹邊愉快地在壹棵大樹的樹蔭下休息。
奶牛立刻站起來，跑到壹塊草地上，那裏的草非常柔軟，綠色。當時，奎師那正和他的薩卡壹起吃奶油、蛋糕和其他菜肴。他的母親送來許多用樹葉小心包著的盤子。薩卡坐在奎師那周圍，在他周圍形成了壹個千千圈。奎師那坐在中間，但每個牧童都以為奎師那只是和他坐在壹起。甚至坐在離奎師那很遠的男孩也想:“奎師那就坐在我旁邊。”每個薩卡人都笑著、開著玩笑，愉快地用深厚的感情餵養奎師那。每個牧童都有這種感覺。這是奎師那的仁慈，是他不可思議的能量的體現。
牛郎給克裏希納餵食時，牛繼續走開。以前，奶牛永遠不會離開奎師那。但是看到到處都是新鮮的草，牛就去吃草了。但是壹場大火吞噬了壹片極度幹燥的土地。奶牛進入了壹個有很多尖銳藤蔓的區域。他們進去了，但是找不到出口。薩卡人變得焦慮起來，心想:“所有的牛都到哪裏去了？”他們到處找牛，但是找不到。gopas(牛仔)停止進食，開始到處尋找。他們沒有問克裏希納或巴拉德瓦帕布他們的牛在哪裏。他們追著啃過的草和蹄印的痕跡，終於到達了困住牛的藤草地。與此同時，康薩的魔鬼看到了這壹幕，心想:“哇，這太棒了。”他們放火燒了森林。風把燃燒的森林大火吹向四面八方，幾分鐘後，整個森林似乎化為灰燼。阪本和牛四面被火包圍。每個人都在死去。
他們喊道，“哈克裏什納！幫幫我們！嘿，巴拉德瓦吉，幫幫我們！”
當他們這樣喊的時候，克裏希納和巴拉德瓦立刻出現在那裏。奎師那告訴他們，“不要害怕。閉上眼睛。我來了，不要怕。”
為什麽奎師那要他們閉上眼睛？這些話背後是有原因的。有壹次，克裏希納吃了泥土，雅舒達發現了它。她手裏拿著壹根棍子，問奎師那:“妳吃過泥嗎？”
“沒有，媽媽，我沒吃泥。”
“妳在撒謊。”
“我沒吃泥。”
“那妳的孩子怎麽說不壹樣？”
“他們撒謊。他們剛剛和我打了壹架。當我吃妳送我的奶油時，他們想把它拿走。所以，他們跟我鬥，撒了謊。”
“為什麽妳哥哥巴拉德瓦也說妳吃泥巴？”
“Baladva還問我要奶油，我沒給。所以，他是站在他們壹邊的。”
因此，在森林大火中，克裏希納認為，“我被雅舒達的母親罵吃泥巴。”如果我在薩卡人面前吞火，我媽媽會怎麽想？她會擰我的耳朵，懲罰我。所以，我不能讓薩卡壹家知道我要吞這火。"
奎師那是怎麽做到的？他告訴薩卡人，“閉上眼睛。”他不想讓薩卡人看到。如果他們看到奎師那吞火，他們會變得非常害怕。
他們會想，“哦，奎師那要死了。他嘴裏有壹團火。”
因此，奎師那告訴他們，“閉上眼睛，壹分鐘後睜開。”
然後，他們都做了。當薩卡斯睜開眼睛時，他們發現自己正坐在班迪埃樹的樹蔭下，班迪埃樹就是菩提樹。他們看到奶牛平靜而愉快地吃著反芻食物。薩卡人手中也有食物。他們想，“我們只是做了壹個夢？我們被施了魔法嗎？我們怎麽了？”
試著去理解這段無憂無慮的時光背後的秘密。幾百萬世以來，我們已經忘記了奎師那，白白地留在了這個物質世界。“去”的意思是牛、韋達、感官和知識。go這個詞有很多意思。梵語單詞有不止壹個意思。這個詞有很多意思。根據具體的上下文，這個詞甚至可以有十五到二十個意思。所以，在這裏，go的意思是牛和感官。我們的感官被比作奶牛。奎師那是我們心中的朋友。這在《吠陀經》中已經提到過。如果有人想做壞事，內心會有壹個聲音說:“不要做。”每當妳想做壞事的時候，這個聲音就會警告妳。誰說的？是我們的“朋友”這麽說的。他是我們幸福和痛苦的見證人。他觀察我們所有的行為，但他不會品嘗我們行為的果實。他只是個目擊者。但是我們認為:“我是我行為成果的品嘗者。”讓我們行動起來，品嘗水果。因此，我們受苦。
因此，吉瓦特瑪(靈魂)行動的見證人是奎師那。我們的感官就像牛壹樣。沒有奎師那的允許，牛跑去吃草。同樣，我們尋找幸福就像奶牛尋找青草壹樣。妳學習並成功。妳找到了壹份工作或者開始創業。妳賺了很多錢，但是妳想:“兄弟，我還沒有老婆。我想娶壹個漂亮的女人。我會因為這個而開心。”但是婚後，妳老婆沒有生兒子。妳進退兩難。歷經千辛萬苦，終於生了個兒子，但兒子是人間惡魔。他不會聽任何人的。他結婚後離開了妳。然後他和妻兒過著舒適的生活。另壹方面，妳的妻子和妳，因為與妳的兒子分離而痛苦萬分。同樣，我們專註於尋找快樂，付出了很多努力。但在生命的盡頭，我們意識到:“我沒有得到任何幸福。”問問妳的父親、祖父或曾祖父，他們的生活是否幸福。
他們會回答:“我這輩子都沒開心過。”
但是他們會告訴妳，“哦，但是妳應該結婚。”
妳媽媽會說:“我想看妳兒子再死壹次。”
[笑聲]
但同樣的兒子離開了父親，和妻兒相依為命。但是他會怎樣結束呢？當他老的時候，他遭受了和他父親壹樣的命運。兄弟，妳要意識到物質生活是沒有幸福的。即使有幸福，也只是表象。我們的感官永遠不會滿足。這個世界上有很多有錢人，但是他們的肚子從來沒有被財富填滿過。他們想要更多。他們有許多工廠。有些人非法做生意，被抓住，然後進監獄。幸福在哪裏？即使壹個人有很多錢，如果他仍然渴望更多，那麽他是貧窮的，即使他在外表上很富有。他是最窮的人。
那麽，誰是富人呢？富人會滿足於他所擁有的。他毫無顧忌。只有至尊主(博伽梵歌)的奉獻者才會這麽想，也只有他才會滿足。沒有人會滿足於他們所擁有的。所以，請理解這壹點。快樂地生活。滿足於巴勃羅所給予的。從不感到痛苦。而且，壹直在搞巴嘎萬的巴贊。所以把這些牛比作感官。
開展克裏希納巴詹，即使妳不能。即使妳的意識受到幹擾，妳也應該壹直參與其中。無論是快樂還是痛苦，都要有奎師那知覺。千萬不要離開這條路。奎師那是安塔瑞米，知道壹切的內在見證。就像奎師那救了牛和呼救的牧童壹樣，他也會在緊急關頭救妳。如果有人喊，"嘿，內特。"他立即出現了。多巴迪情況嚴重，即將被脫光衣服。她壹個人。潘達瓦幫不了她，比斯瑪·匹達摩哈幫不了她，多納查亞也幫不了她。沒有人能幫助她。
在巨大的痛苦中，她哭了，“現在我的生活離我而去。我將失去我的童貞。”她壹呼喚奎師那，不壹會兒主就出現了。她大聲喊他，知道沒有人能幫助她。如果我們這樣信任奎師那，那麽他壹定會拯救我們。沒有人能救我們。但他會壹直幫助和拯救我們。在《往昔之書》、《聖典博伽瓦譚》和其他經典中，無數這樣無憂無慮的時代都有解釋。當可惡的阿賈米拉被閻羅王的鬼魂拖走時，他大聲呼喚他的兒子納拉亞那。雖然他叫他的兒子，上帝的使者出現，救了他。妳們都知道瓦米基吉的壹生。他是壹個強盜和殺人犯。他殺了那麽多婆羅門和瑞希，他們的婆羅門行可以填很多井。當他看到那拉達吉時，他跑去殺了他。
那拉達吉舉起雙手說:“住手。”拉達吉說這話的時候，瓦米基變成了壹塊石頭。他根本不能動。他站著不動。
奈良告訴他，“妳不能殺我。妳為誰犯了那麽多罪？妳的妻子和父母會分擔妳的罪過嗎？妳殺了那麽多人只是為了養家糊口。不是嗎？”
“是的。”
“然後問他們是否願意分擔妳的惡行，或者妳是否要獨自承擔妳罪惡的壹切後果。”
跋彌答道，“哦，妳是壹個非常聰明的人。妳想逃離這裏，所以妳說了這些話。我不會走的。如果我把妳綁在樹上，我會回去問他們。”
“好吧，妳可以把我綁在樹上。”
把納拉達吉綁在壹棵樹上後，瓦爾米基回家問父親:“親愛的父親，我犯了很多罪。我殺了成千上萬的人，偷了他們的錢。妳不會分享我的罪惡嗎？”
“我的兒子，當妳還是個孩子的時候，我支持並養育了妳。在那個時候，我沒有讓我的任何罪惡觸及妳。因此，盡管妳現在必須支持我——我不會接受妳的任何罪過。我會吃妳非法得到的東西，但我不會接受妳的任何罪過。現在，我不想為妳的不良行為承擔任何責任。”他父親的回答很明確。
跋彌於是去問他的母親:“媽媽，為了養妳，我犯了很多罪。是因為我的罪行而承受所有的痛苦，還是妳來分擔？”
“我的兒子，當妳還在子宮裏的時候，我就餵養妳。我不會接受妳的任何罪過。為了照顧我，妳犯了很多罪。但我為什麽要為此受苦呢？”
妻子給了同樣的回答，她不會接受丈夫的任何罪過。瓦米基回到納拉達·戈斯瓦米身邊，問道:“我該怎麽辦？沒有人願意分擔我的罪惡。”
“好吧。閉上眼睛。”納拉達吉說。
然後，他從水壺裏倒了些水，往瓦米基的眼睛上灑了些水。瓦米基看到他殺死的人都拿著武器站成壹排，就向他報復。好像大家輪流殺他，要幾百萬輩子。這條線太長了。瓦米奇被眼前的景象嚇壞了。Naradaji隨後向他身上灑水，使他恢復意識。
瓦米基拜倒在那拉達·戈斯瓦米的腳下，乞求道:“請幫幫我。”
“好吧。然後折斷妳的弓箭，扔掉妳所有的武器。唱‘魯阿瑪魯阿瑪’。”
雖然Wamiki試圖背誦“Ruama Ruama”，但他做不到。他是壹個充滿罪惡的人。妳們所有人都認為在臨終之時唱頌巴關的名字很容易，但事實並非如此。壹個罪人念不出來，這個人很難念到至尊主的名字。瓦米基試著念了很多次，就是念不出聖名。雖然試了幾十萬遍，還是背不出來。
那拉達告訴他:“既然妳習慣了捕獵動物，那就唱:瑪拉，瑪拉。”
他讀道，“瑪拉，瑪拉。”這是聖名“羅摩”的反面。唱頌聖名的反式，Wamiki最後唱頌聖名。
“坐在這裏，背誦聖名。不要停止吟誦。什麽都不要吃，連水都不要吃。我希望妳不會感到餓。我會祝福妳的。”納拉達說。
瓦米基坐在他被告知的地方，背誦道:“瑪拉，瑪拉。”
他什麽時候背？直到身體被壹座螞蟻山包圍。螞蟻吃他的肉，喝他的血。他的身體已經和土壤融為壹體，只剩下骨頭。連他的骨頭裏都回蕩著“如麻，如麻”的聲音。Brahumaji來了，從Kamanda Lu(水壺)裏往Wamiki身上灑了些水。他背了五萬年。Wamiki變成了壹個年輕人。因此，我已經描述了瓦米基是如何最終成為茹阿瑪主的偉大奉獻者。
梵天大人告訴瓦米基:“我會授權妳寫《若瑪央》。甚至在Ruama的空閑時間開始之前，妳就可以從他的出生開始寫所有的空閑時間。”
因此，瓦米基成為了舉世聞名的偉大奉獻者。雖然他曾經是壹個強盜，但他後來成了瑞希(rsi)。這是魯瑪聖名的榮耀。所以，我們要時刻對巴嘎萬這個名字有信心。
哈勒那馬哈勒那馬
哈雷爾·納邁瓦·凱瓦拉姆
卡勞討厭的伊娃討厭的伊娃
討厭的伊娃·加提爾·安雅塔
——《布雷哈德·納拉迪亞·普拉納》
柴坦尼亞·馬哈帕布吉就是奎師那本人。Niti ananda Pabuji也教導我們唱頌聖名的重要性。自古以來，聖名的榮耀就記載在《吠陀經》中。那拉達吉到處宣揚聖名的榮耀。即使妳沒有開悟也沒關系，但是妳要念誦聖名。聖名最終會給妳安排壹個古魯，讓妳有資格成為奎師那的大山(聽眾)。聖名會為妳做任何事。因此，唱頌奎師那的聖名。除了唱頌奎師那的名字別無選擇，尤其是在卡利年代。妳不能在卡利的時代冥想。冥想或冥想在薩提亞的時代是可能的。為什麽？那時候空氣純凈，食物純凈。如今，我們得到的食物是合成的。連牛奶都是合成奶。牛被餵了牛肉，結果，它們瘋了。這樣會造成很多問題。不像早期，現在的大米、木豆、小麥等食物都是無味的。壹切都變得造作了，心靈怎麽可能純潔？所以，問題很多。在印度，如果壹個人有四個女兒，他必須非常努力才能讓她們結婚。他會失眠。只有問題和疑問。那麽，怎樣才能全身心投入巴贊(靈修)？因此，在卡利時代，冥想或冥想是不可能的。塔帕，或禁欲主義，也是不可能的。妳能坐直五分鐘嗎？雖然都是年輕人，但都弓著背坐著。他們的背不可能是直的。
[笑聲]
雖然我已經八十歲了，但我仍然坐得筆直。然而，這些年輕人卻像老人壹樣坐著。他們不能坐起來，那麽他們如何做禪坐或塔帕沙呢？在卡利的時代，這是不可能的。卡利時代可以做puja(崇拜)嗎？這也是不可能的。反宗教的人會把偶像扔到海裏。這也是不可能的。惡魔在卡利時代更有優勢。以前只有壹個人叫海蘭亞·卡西普，現在有幾千個。所以，在這個時代，這壹切都是不可能的。因此，唱誦奎師那的名字。沒有人能從妳這裏偷走這筆財富。可以走，可以坐，可以睡，可以誦經，甚至可以不花錢誦經聖名。妳可以在白天，晚上或者白天的任何時候吟唱。如果妳生病了，大便也沒關系。妳還能背誦Halinama。
我講壹個小故事來說明聖名的榮耀。過去，石油是用傳統的方法擠出來的。那時沒有使用機器。在牛身上綁壹根繩子，繩子會拉磨，含油的種子會被碾碎。然後，妳可以得到石油。納拉達吉遇到壹個趕著公牛的采油者，問:“哦，兄弟，妳為什麽不念誦魯瑪或奎師那的聖名？”
“斯瓦米吉，我壹點時間都沒有。”
“如果妳沒有時間，妳在廁所幹什麽？妳至少要拉屎吧？”
“是的。”
“那就邊拉屎邊讀吧。”
“好吧。我會照妳說的做。”
在印度，人們會去樹林裏拉屎。但是現在有衛生間了。在我那個時代，廁所和其他設施甚至都沒有。榨油商人蹲在樹林裏的廁所裏時，念道:“Ruamaruamama。”漢努曼吉發誓，他將立即前往任何唱頌魯瑪聖名的地方。他將展示壹萬幅千千的肖像，並前往千千壹萬人誦讀魯阿瑪名字的地方。這是哈奴曼的誓言。直到聽到魯瑪的名字，他才能平靜下來。於是哈奴曼來到那人蹲廁所的地方，那人念道:“Ruamaruama。”
看著這個人，哈奴曼說:“哦，這個抽油機真不合理。他在如此骯臟的情況下呼喊巴嘎萬的名字。他在拉屎。他不是應該先洗個澡再念經嗎？首先，他應該是幹凈的。”
但是這個人沒有洗澡，他拉了壹泡屎繼續背誦。哈奴曼用力踢了那人壹腳。雖然他被強大的哈奴曼踢了壹腳，但他卻安然無恙。石油商繼續吟誦:“魯阿瑪，魯阿瑪。”
哈奴曼想，“當我踢茹阿瓦那的時候，他被踢到了地上。我在昆巴的卡爾納打球的時候也是這樣。但是為什麽這個人被踢了壹腳，卻壹動不動？他為什麽沒有倒在地上？這個世界上沒有人能站著我的腳不倒在地上。他為什麽不倒在地上？”哈奴曼隨後離開了這個地方。
那人不再念叨，起身就走。哈奴曼在主的夜晚休息時去了魯瑪木的宮殿。當他走到那裏時，他聽到茹阿瑪·單卓吉在呻吟。
哈奴曼向魯阿瑪·錢德勒吉勛爵打招呼:“帕布，妳為什麽不停地呻吟？”有什麽困難嗎？"
“妳踢了我。而是問我為什麽覺得這麽痛苦。”
“我什麽時候踢過妳？我為什麽要踢妳，帕布？”
“妳這麽用力踢我。我想我的腰斷了。”
“我什麽時候踢過妳？”
“抽油機在念我的名字。我的名字和我的壹樣。聖名和我沒有區別。我會去人們念我名字的地方。”
靈魂永遠是幹凈的。糞便是什麽？這是壹個人吃過的。食物消化後，無用的渣滓帶著惡臭從體內排出。念到巴嘎名字的人總是幹凈的。明白這壹點:念誦聖名的人永遠不會不潔。但是壹個人壹天洗四次澡不念佛名就幹凈了嗎？他不幹凈。
哈奴曼告訴魯阿瑪，“我揪著耳朵，保證即使壹個人在不潔的狀態下念叨妳的名字，我也不會說什麽。”
所以，走路、睡覺、坐、站的時候，都要念誦巴關(至尊主)的名字。這樣念誦的人會得到巴關的善。雖然妳現在對背誦不感興趣，但是沒關系。但是妳必須繼續背誦。背誦兩四天，妳會意識到自己養成了背誦的愛好。聖名具有不可思議的力量。因此，聖名有著奇妙的榮耀。
現在我的鈴響了，否則我會多說壹點。
高拉·普雷馬南德！哈裏波。
馬達維，唱聖雄陀。