把四首詩連在壹起，可以發現壹句三句和兩句四句壹樣，都是松散的成對交替句。《朝朔》與《桓桓》對應，時間臨近；“怕他者”對應“得此”，取向接近。妳只要讀，不用多想，就會感覺到有壹種韻味，壹種輕輕搖曳，飄成壹圈的韻腳，與月華之流不謀而合。總之，這四首詩的語言具有相當豐富和完備的功能，是真正的詩歌語言。
接下來的四句是夜景欣賞。——但很難說是夜景，也很難說是“欣賞”。這是用聽覺感受黑夜，靠感覺逐漸潛入大自然深處。張裕固《古詩鑒賞》說:“中四，聞寫景物，不以目待，以耳待。這是留下來過夜的精神原因。”他沒有說清楚這個“神聖的理由”是什麽意思。首先應該說，夜景不是不能用眼睛看，也不是寫不好。古詩詞中有很多這樣的例子。但是，要重點描繪地平線上的夜景。人和自然很容易分開，它的效果和這首詩追求的不壹樣。
先看前兩句:鳥兒的歌聲漸漸低沈稀少，最後變成偶爾的唧唧聲，於是我意識到它們已經在森林裏定居，夜也越來越深；寂靜中，不時傳來沙沙的樹葉聲，我知道山裏又有夜風了。這兩句話很好地寫出了山夜的氣氛。因為聲音是變化的、起伏的、波動的，它比山、溝壑等固定體更能體現山夜的意趣和根本虛靜中萬物的律動。這可能就是張裕固所說的“夜不歸宿”吧。
但後兩句是更深的體會。這兩句話是互文的，意思是“異音”和“異響”在夜晚傳入耳中，聽起來都很清晰悠揚。所謂的“異響”“異響”是從哪裏來的？是鳥兒的歌唱，是枯葉的飄落，還是連綿不絕的山澗和斷斷續續的蟲鳴？壹切都不算什麽。當詩人把那些聲音稱為“異音”、“異音”的時候，並不是聲音本身，而是聲音引起的異樣感覺。因為這是壹種感覺，那些聲音也被改變和放大了，變成了“都清清楚楚”的語氣。換句話說，當詩人在山夜裏聚精會神地聆聽各種聲音時，那些聲音在人們的內心深處激起了某種幻覺；用這種錯覺去感受那些聲音，它們就變得和平常不壹樣了。這樣，似乎在人類生活和自然的深處形成了某種神秘的交流。的確，人們對人和自然有很多不清楚的地方，所以常常帶著神秘的感情去體驗自然。像謝靈運這樣敏銳的詩人，比常人更有經驗。
按照通常的寫法，謝靈運的詩在描寫完景物之後，總會有壹段哲理性的探討。這首詩的最後四句結尾，卻不是這樣。他只是感嘆:如此美妙的秋夜，卻沒有人能欣賞，所以我無法向任何人誇贊這杯裏的好酒。言下之意，世界如此庸俗，他們很難與自己同行。最後兩句還是《九歌·少誡》裏的詩意。原詩說:“我與妳同在鹹池，我與妳同在陽處。看著未來的美好，林峰_浩浩哥。”謝靈運心中所希望的“美好”終究不會到來。它只是徒勞地等待，直到太陽出來，吹幹我的頭發。這裏面其實有雙重內涵:壹方面，謝靈運是真的希望能有誌趣相投的朋友和自己壹起欣賞這秋夜風景；反過來說，壹個人旅行，沒有人作伴，恰恰說明了他不入俗的性格，表達了他孤獨、傲慢、自大的心情。就謝靈運的性格而言，後者更重要。
魏晉南朝是壹個自我意識覺醒和強化的時代。自我意識加強的必然結果是孤獨的產生和加強。因此，投資自然，尋求個人與自然的交流，成為擺脫孤獨的途徑之壹。謝靈運的詩，是從孤獨，孤獨中人與自然的共情，追求誌同道合者的心境中，建構出壹種美好的意境。他的其他山水詩雖然也有類似的表現，但都沒有這首詩簡單優美。因此，在詩歌史上，這也是壹部非常有意義的作品。可以解釋詩歌是如何隨著人們情感生活的豐富復雜而變得豐富復雜的。