我不知道什麽是給我的，什麽是給東西的。古人寫了很多關於我的境界的文字，但是妳不能在開始之前就寫我的境界。這是英雄們可以豎起耳朵的地方。
王國維“有我之境”、“無我之境”的來源，是中國哲學中的古代“有”與“無”論。“有”與“有”的概念最早見於老子的《道德經》:“世間萬物皆生而有之，萬物皆生而無之”。老子的“有”和“無”的概念，本來屬於宇宙哲學，後來卻對中國整個古代文化，包括詩歌美學產生了非常廣泛的影響。當然，從宇宙哲學到詩歌美學有壹個邏輯過程。
其實王國維“境界有我”和“境界無我”的理論根源並不是叔本華，而是上述中國傳統哲學中的這兩種精神境界。當然，儒道兩家作為人生境界的“自性”和“無我”境界不能直接視為審美境界，但要註意的是，這兩種境界與審美境界是相通的，審美界大多肯定道家的“無我”境界與審美境界是相通的。比如李澤厚認為是壹種“準審美”，或者幹脆叫“審美境界”。
王國維的兩境界說中有兩個重要概念，即“以我見物”和“以物見物”。理解這兩個概念，對於理解王“二境界”說的真諦也有著至關重要的意義。
在中國傳統哲學中，“以我觀物”和“以物觀物”本來就是“反映事物”的兩種方法，相對於“分析事物”，應該屬於直覺方法。中國古代哲學認為，宇宙的“大理”可以通過“觀物”(直覺)來認識。但不代表所有的“觀物”都能達到這種程度。看待事物有不同的層次。荀子分兩個層次。他說:“耳目之官不思，而蓋事，事交之，所以才引之。心之官思，思而得之，不思也。這壹天與我同在。”