關鍵詞:人與自然和諧，以人為本，人類相對中心主義，科學發展觀。
高舉鄧小平理論和“三個代表”重要思想偉大旗幟，從全面建設小康社會、開創中國特色社會主義新局面的全局出發，明確提出了構建社會主義和諧社會的重大任務。社會主義和諧社會應該是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。在現實的社會主義發展史上，第壹次把生產發展、生活富裕、生態良好為標誌的人與自然和諧相處明確規定為社會主義建設的內在要求，具有重要的理論和實踐意義。關於如何處理人與自然的關系，國內外有不同的爭論。本文將從馬克思主義哲學的角度對這些問題進行研究。
壹個
第壹個問題:人類應該對自然采取什麽樣的態度？
在中國的學術爭論中，壹方主張人類應該對自然保持“敬畏”的態度，另壹方則認為應該采取“征服”的態度。我覺得都有壹定道理，但是都太極端了。在歷史上，人與自然的關系不是固定的。它經歷了三種基本形式，從敬畏到征服，再從征服到構建和諧。這是壹個螺旋式的否定之否定的過程。
在古代原始時代，人與人之間的關系是非常狹窄的，自然形成的血緣關系。人與自然處於混沌壹體的狀態，沒有人與自然、主體與客體的區分。當時生產力極低，人類靠采集狩獵為生，完全聽從大自然的恩賜。正如馬克思所說:“自然本來是和人對立的，是壹種完全陌生的、無限強大的、不可控制的力量，人和它的關系和動物和它的關系壹模壹樣，人像牲畜壹樣敬畏自然”。[1]
雖然，隨著人類學會刀耕火種，“環境問題”開始出現。比如美索不達米亞、希臘、小亞細亞等地的居民為了得到耕地，砍伐了所有的森林，但他們做夢也沒想到這些地方會變得貧瘠。但是，在以“人的依賴性”為特征的自然和經濟條件下，這種情況並不具有全局性和普遍性的意義。因為，“人與自然的狹隘關系決定了人的狹隘關系，人的狹隘關系決定了人與自然的狹隘關系。”[2]人類對自然的完全依賴，造成了人們將自然視為神，虔誠地崇拜和敬畏自然。這是人與自然關系的第壹種基本形式。
馬克思指出，“人的依賴性”是社會的最初形式，“建立在物的依賴性基礎上的人的獨立性是第二種形式。在這種形式下，形成了壹個普遍的社會物質交換、全面的關系、多種需求和全面的能力體系”。[3]這是資本主義的時代。資本增殖的邏輯是追求無節制的利潤，即“盡可能地成倍增加勞動或生產部門的使用價值，使資本的生產壹方面不斷地、必然地提高勞動生產率的強度，另壹方面造成勞動部門的無限多樣化，也就是說，會使生產具有包羅萬象的形式和豐富多彩的內容，從而使自然界的各個方面都為生產所支配”。[4]資本和科技的結合使人們瘋狂地從各個方面去探索、利用、征服和統治自然，企圖使自然成為人類有用的奴隸。這徹底改變了人類與自然的關系。“與這個社會階段相比，以前的所有社會階段都只表現在人類的局部發展和對自然的崇拜上。只有在資本主義制度下，自然才不過是人類的壹個對象，壹個有用的東西；它不再被認為是壹種自作用力；對自然獨立法則理論的理解本身只是狡猾，其目的是讓自然(無論是作為消費品還是作為生產資料)服務於人的需要。”[5]
為了滿足資本征服和支配自然的需要，現代西方哲學家對主體和客體進行了二元區分，特別宣揚人的主體性。從法國哲學家笛卡爾到德國哲學家康德，認為人應該“借助實踐哲學使自己成為自然的主人和統治者”；從英國哲學家培根提出的“知識就是力量”到洛克提出的“對自然的否定是通往幸福之路”，人們都在竭力闡述人類征服和支配自然的概念。在這種哲學的推動下，自然科學空前發展，人類征服自然的力量空前擴大。以亞當·斯密為代表的經濟學家提出了“理性經濟人”的定義，推動了經濟學向研究財富增長的方向發展。這種哲學觀念瓦解了原始人對自然的神秘和神聖感，改變了人們在自然面前無所事事的匍匐態度。現代自然科學和現代工業壹起改變了整個自然，結束了人們對自然的幼稚態度和其他幼稚行為。[6]不是對自然的崇拜和敬畏，而是對自然的征服和統治。這是歷史上人與自然關系的第二種基本形式。
隨著對自然的征服和支配，全面意義上的生態問題將如影隨形。史料表明，現代意義上的環境汙染始於1800年前後，與歐洲的工業革命相吻合。在接下來的200年裏，資本的擴張使得環境汙染越來越嚴重。65438年至0949年，美國學者沃格特首次將幾千年來形成的自然環境的生態特征稱為“生態平衡”，將自然環境的過度開發所導致的生態變化稱為“生態失衡”。針對全球生態失衡的迅速惡化，思想家們提出了“生態危機”的概念，並將這壹危機概括為“經濟發展”和“人類對環境的管理”，主要表現為人口爆炸、過度消耗和破壞自然資源、環境汙染等，極大地威脅了人類的生存和發展。在這種嚴峻的形勢下，壹種關於自然、經濟和社會協調發展的新觀念逐漸形成。1980年，國際自然保護聯盟《保護世界自然資源大綱》首次提出:“我們必須研究自然、社會、生態、經濟以及利用自然資源的過程之間的基本關系，以保證世界的可持續發展”。1987年，世界環境與發展委員會以豐富的數據揭示了人類面臨的嚴峻生態危機，系統闡述了可持續發展的戰略思想，強調“可持續發展戰略旨在促進人與人之間、人與自然之間的和諧”。[7]
馬克思有先見之明。他在分析了以“人的依賴性”和“物的依賴性”為基礎的社會形態後，認為“以個人的全面發展及其社會生產能力成為其社會財富為基礎的自由人格是第三階段”。[8]人與自然的尖銳對立，只有在克服了資本主義社會的種種異化之後，才能得到真正的解決。這就是社會主義* * *資本主義。“這種* * *產品主義，作為完整的自然主義，等於人文主義，作為完整的人文主義，等於自然主義；是真正解決人與自然、人與人之間的矛盾，是真正解決存在與本質、對象化與自我確證、自由與必然、個人與階級之間的鬥爭。”[9]恩格斯也明確指出，“我們這個世界所面臨的兩大變化是人與自然的和解和人與自己的和解”。[10]實際上，這已經明確提出了“和諧”作為構建人與自然關系的第三種基本形式的任務。
歷史有自己的節奏。矛盾引導思維前進。如果把人類對自然的崇拜和敬畏作為壹個話題，把人類對自然的征服和支配作為壹個對立面，那麽構建人與自然的和諧就應該作為壹個共同話題。“和”作為更高級的階段，既是對“崇拜”和“敬畏”的否定，也是對“征服”和“統治”的否定。但這種否定並不是對形而上學的徹底拋棄，而是對辯證法的揚棄，其中包含著對前兩種形式的壹切積極成果的自覺保留。構建人與自然的和諧關系，應取古代人類對自然“敬畏”的合理內核——尊重自然，擺脫其神秘性和無為的消極性；我們應該吸取現代人“征服”自然的積極因素——改造自然，擺脫它試圖統治自然的傲慢。只要真正做到“尊重”與“改造”的辯證統壹，就有可能構建人與自然的和諧關系。
二
第二個問題:如何看待“人類中心主義”？
面對日益威脅人類生存和發展的生態危機，引發了關於“人類中心主義”和“自然中心主義”的爭論。“人類中心主義”主張人類以外的壹切存在都是為了人類而存在的，與人類相比只有工具性的意義。康德說:“壹切自然欲望的對象，至多有壹個條件價值。如果不是基於某種欲望或需要，這些物品就毫無價值。.....自然界中的非理性主義者，他們不依賴於人的意誌而獨立存在，所以最多具有作為工具或手段的價值，所以我們稱之為‘物’。反之，理性的人就叫‘人’。”[11]“自然中心論”不同意這種觀點，指出正是在這種哲學觀念的驅動下，人類從自身利益出發，肆意破壞自然，造成生態危機。他們猛烈地批判了“人類中心主義”的兩大理論支柱——合理性原則和主體性原則。海德格爾指出:“當我們把自然及其事物當作‘對象’時，我們所關註的只是壹種強制性的、抽取性的意義。我們強迫大自然提供知識和能量，卻沒有耐心去傾聽大自然的聲音，去傾聽生活和隱藏在其中的事物，也沒有給它們提供棲身之所。我們支配、剝削、肢解自然，自然決定了我們的對象和‘物’會反對我們，它們會辯證地反過來懲罰我們。當我們背棄自然時，我們就失去了家園。”【12】西方生態倫理學中的“自然中心論”表現為動物解放權論，或生物中心論，或生態中心論。
應該如何看待這兩種對立觀點的爭論？這裏也需要辯證思維。構建人與自然的和諧社會，壹方面要認真反思現代西方哲學中理性原則和主觀原則的過度擴張；另壹方面，要明確堅持“以人為本”的原則。因此，我們不能排斥任何意義上的“人類中心主義”，而只應反對“絕對的人類中心主義”。哲學上所謂的“絕對”，是指永恒、無條件、無限。這種意義上的人類中心主義是片面的，其極端形式甚至是錯誤的。因為人類本身是自然之子，是其長期發展的產物，不可能是永恒的；人在自然界的能動性必然受到客觀規律的制約，這不是無條件的；人類對自然的征服是有限度的，應該限制在自然生態系統所能容納的範圍內。它不是無限的。正因為如此，我們必須克服和防止“人類的絕對中心主義”。但是，這並不意味著放棄人在自然界中的主體性，取消人類中心主義。正確的命題是“人類相對中心主義”，即實踐的具體性、制約性和有限性意義上的“人類中心主義”。
“以人為本”是馬克思實踐唯物主義最重要的社會價值取向。它強調尊重人的存在價值、需求價值和發展價值。因此，馬克思創立了“人化自然”的理論。他認為，人類社會的存在和發展離不開物質自然的基礎，必須承認自然的“優先地位”。但是，自然作為人類勞動的對象，並不是直接呈現給人類的純粹的自然。只有經過人類勞動改造的自然才是現實的自然。這就是人化的自然，社會化的自然。馬克思說:“在人類歷史上，即在人類社會產生的過程中形成的自然，是人的現實的自然”。[13]自然對於人類社會來說才是真正的自然，只有作為人化的自然，實現人性的自然。馬克思通過批判費爾巴哈的直觀唯物主義指出:“以抽象的、孤立的方式被理解的、被固定為從人分離出來的自然的東西，對人來說是虛無的。”這裏的“無”的意思並不是指“不存在”，而是“它沒有意義或者只具有應當被丟棄的外在意義”[14]。也就是說，人與自然的關系離不開人與人的關系。二者在勞動和實踐上是統壹的。總之，人是“客觀存在物”，具有“強烈追求自己對象的本質力量”，人與自然的關系是“客觀關系”，[15]即人與自然的互動關系。這種關系的基礎是人的感性實踐。人類通過勞動改造自然，創造財富，滿足人類生存和發展的需要。所以，脫離人類的存在來談論自然，是完全抽象的，或者說是沒有意義的。
“以人為本”意義上的人類中心觀是相對的、有條件的。不能絕對無條件的理解。馬克思恩格斯有如下論述:(1)人與自然存在著內在的統壹性。人本身就是自然界發展到壹定階段的產物。他是直接的自然存在。社會史本身就是自然成為人的過程的現實部分。因此，必須永遠記住，在處理人與自然的關系時，我們“從來不像征服者那樣統治不同的民族，從來不像站在自然之外的人——相反，我們連同我們的血肉和大腦，都屬於並存在於自然之中”。我們應該“認識到自己與自然的壹致性”。[16](2)自然是人類生存和發展的前提。馬克思說:“自然，只要不是人體，就是無機的人體。人靠自然生存。也就是說，自然是人為了不死，必須不斷與之互動的人體。”他還指出:“沒有自然和感性的外部世界，勞動者就不能創造任何東西。它是勞動者用來實現自己的勞動，在其中進行勞動活動，從中進行生產，生產自己的產品的物質。”【17】(3)人與自然的關系是主動性和被動性、目的性和規律性的統壹。人通過實踐對自然的改造不同於動物，它有自己的內在尺度，即有壹定的目的和計劃，反映自己的需要和活動的自我意識。但這種改造活動必須遵循自然的外在尺度，即不能違背自然的屬性和規律。“外部世界和自然的規律是人們有目的活動的基礎”。[18](4)人對自然的改造具有利用和調節的二重性。馬克思指出:“人用自己的活動來引起、調節和控制人與自然之間的物質變換過程”。[19]在人與自然的關系中，人是主動的壹面。人們應該肩負起合理調節自然和協調自然進化的責任。
還有兩個問題需要討論和說明。
壹、分析人類生態惡化的原因，確實與“人類中心”意識的過度膨脹有關，但歸根結底是“資本中心”造成的。生態危機與資本主義制度有著必然的聯系。資本主義生產的目的是不斷追求高額利潤和剩余價值，而不是滿足廣大勞動人民的實際需要。勞動的異化不僅摧毀了勞動者的身心，也摧毀了土地、資源等自然力。恩格斯早就指出:“當壹個資本家為了直接的利潤而進行生產和交換時，他只能註意最近的最直接的結果。當工廠主或商人出售他制造或購買的商品時，他只要獲得普通的利潤就滿足了，他將不再關心商品和買主未來的情況。這些行為的自然效果也是如此。當西班牙的種植者在古巴山坡上焚燒森林，以為木灰足夠作為利潤最高的壹代咖啡樹的肥料時，他們怎麽會在意熱帶暴雨會沖走裸露的沃土，只留下光禿禿的巖石？在今天的生產方式下，我們只關註自然和社會中最顯著的成果。然而，人們感到驚訝的是，為取得上述結果而采取的行動產生了深遠的影響，但這完全是另壹回事，在大多數情況下甚至是完全相反的。”[20]大量事實表明，當代全球生態危機的主要制造者是西方資本主義列強。因此，解決生態危機的根本途徑是廢除資本主義制度，建立社會主義制度。
第二，在構建人與自然的和諧時，我們主張“以人為本”中的“人”不是少數人，而是最廣大的人民群眾；不是抽象的“經濟人”，而是努力促進全面發展的人；不是彼此隔絕的人，而是“階級”存在意義上的人。人類在已經逝去的20世紀獲得的最重要的知識，就是提出了可持續發展戰略。在處理人類未來發展問題上，主張代際平等原則，強調當代人要肩負起為後代創造美好生活的責任，絕不吃祖宗飯，斷絕後代。它主張在處理人類現實發展問題時代內平等的原則。強調任何國家和地區的發展都不應以犧牲其他國家和地區的發展為代價，特別是要考慮到發展中國家和地區的利益和需要，防止國家、民族和地區之間的貧富分化。為此，《我們共同的未來》指出:“可持續發展就是要滿足所有人的基本需求，為他們提供實現對美好生活的渴望的機會。壹個以貧困為特征的世界將永遠無法擺脫生態和其他災難。”《裏約環境與發展宣言》指出:“人類處於被廣泛關註的可持續發展問題的中心。他們有權過上與自然和諧相處的健康和富有成效的生活。”馬克思說:“人不是在壹定的規定性中再現自己，而是產生他的全面性；不是試圖停留在已經成為的東西上，而是在絕對的變化運動中。“[21]可持續發展就是著眼於這種“不確定性”，促進人類歷代不斷進步，防止中斷或逆轉。”以人為本”尤其需要這種大局意識。
三
第三個問題:如何構建人與自然的和諧社會？
構建人與自然的和諧對我國尤為重要。相對於13億的人口，中國人均自然資源占有量很短。在中國現代化進程中，始終存在著人口再生產與物質再生產的矛盾，自然資源的生產價值與生態價值的背離，自由占有環境容量與自覺維護環境質量的失衡，追求數量與速度、質量與效益的不和諧。總體而言，粗放型經濟的發展模式導致中國分別消耗了全球55%、26%和30%的水泥、鋼鐵和煤炭，而只創造了全球4%的GDP。中國的環境問題非常突出，可以用“局部改善，整體惡化”來形容。酸雨面積已占全國1/3，水土流失面積達到38%，港灣面積擴大到18%以上，七大水系近壹半受到嚴重汙染，農村3億多人口喝不上幹凈水。環境汙染和生態破壞造成的巨大經濟損失占2003年國內生產總值的15%。還有健康問題。目前我國75%的慢性病與生產生活中的廢棄物汙染有關，70 ~ 80%的癌癥患者與環境汙染有關。統計顯示，2002年，中國的環境可持續發展指數(ESI)在世界上排名144個國家和地區。如果不重視人與環境的建設，中國現代化與和諧社會的目標就難以實現。為此，需要更新思維方式、生產方式和生活方式。
第壹，樹立“社會-自然”的新觀念。傳統的“社會-自然”觀習慣於只把社會結構看成是人與人之間的關系，而忽略了社會結構中人與自然的關系。甚至簡單地將自然視為人類社會之外不可改變的形而上實體，視為社會發展的外因。這是不全面的。其實人類的社會結構有兩個維度，壹個是人與人的關系，壹個是人與自然的關系，兩者是相互聯系、相互作用、相互影響的。正如馬克思、恩格斯所指出的，整個歷史中“首先需要證實的事實”是“個人與自然的關系”，“任何歷史的記載都應當從這些自然基礎及其在歷史過程中由於人的活動而發生的變化出發”。[22]社會既是人與人之間的現實統壹，也是人與自然的現實統壹。人化的自然和自然的人化是社會發展的根本維度。我們不能認為社會是可變的，自然是不變的。普列漢諾夫指出:“社會人與地理環境的相互作用異常多變。人類生產力發展每前進壹步，這種關系就會改變壹次。”[23]我們黨現在規定“人與自然和諧相處”是構建社會主義和諧社會的內在要求，這是完全正確的。
樹立“社會-自然”的新觀念，也要求我們充分認識自然對於人類生存和發展的多重意義和價值。隨著現代資本主義工業社會的發展，人們把人變成了單向度的經濟動物，只從經濟的角度對待自然。這也是片面的，不利於人類的生存和發展。隨著對生態危機的反思，壹些學者越來越關註自然生態系統價值的多樣性。羅爾斯頓認為，自然界共有14種交叉價值，如經濟價值、娛樂價值、科學價值、審美價值、歷史價值、哲學宗教價值、生命支持價值、遺傳和生物多樣性價值、文化象征價值、性格塑造價值、生命價值、統壹和多樣性價值、穩定性和自發性價值等。[24]在構建人與自然和諧社會的過程中，我們應該特別重視自然作為生命和健康的搖籃、作為審美對象、作為文化基礎、作為科學研究的對象、作為享樂的休閑價值，同時重視自然的經濟價值。整合自然的多重價值，可以避免因過度強調經濟價值而加劇的生態危機。第二，樹立新的發展觀。國內外的歷史實踐表明，樹立發展觀非常重要。不同的發展觀會產生不同的發展模式，不同的發展模式在處理人與自然的關系上會帶來不同的結果。伴隨著資本主義崛起而形成的發展觀，曾經長期主導著現代社會。其核心是以經濟增長為目標，片面追求經濟效益作為社會發展的唯壹衡量標準。這種發展模式的後果必然是為了經濟增長而犧牲生態環境，為了追求GDP而忽視社會和人的健康發展。環境的破壞使人們面臨生態家園的喪失，倫理道德的滯後使人們面臨精神家園的喪失。人們越來越生活在壹個“無根的世界”中。
在反思中逐漸形成了壹種不同於傳統發展觀的新發展觀。這種發展觀的主要特點是:(1)不再片面追求經濟增長為目標，而是以人和社會的全面發展為目標。(2)不再片面地以發展的“客體”(物)為中心，而是以社會發展的主體(人)為中心。(3)不是把科學技術與人文精神割裂開來，而是實現科學技術與哲學社會科學的同步發展。(4)不再認為發展沒有極限，而是把人類的活動限制在自然生態所能容納的範圍內。這種新的科學發展觀是以肯定人與自然的統壹性為前提，充分承認人在自然面前的積極能動性。它明智而適度地對待自然，既肯定了人類的生存和發展離不開對自然的改造，又要求這種改造活動保持在合理的閾值之內。它所倡導的人與自然的協調發展，要求社會生產力與自然生產力、經濟再生產與自然再生產、經濟系統與生態系統的和諧，實現在保持自然資源質量和可持續供給能力前提下的可持續發展，在不超過環境系統容量和更新能力前提下的人類社會健康發展。
第三，轉變經濟增長和消費方式。《21世紀議程》指出:“地球面臨的最嚴重問題之壹是不適當的消費和生產模式，導致環境惡化、貧困加劇和各國發展不平衡”。[25]發展循環經濟是實現從粗放型生產到集約型生產，解決環境與發展的矛盾，在發展中解決生態問題的根本途徑。循環經濟的基本原則是“減量化、再利用和再循環”(簡稱3R原則)，三者缺壹不可。所謂“減量化”，就是減少進入生產和消費領域的物質流，目的是最大限度地減少對不可再生資源的耗竭性開采和利用。所謂“再利用”，就是將人們購買的東西盡可能多地或以多種方式使用，有效地延長產品和服務的周期，最大限度地節約資源。所謂“回收”，就是循環利用，其目的是通過提高綠色工業的技術水平，對生產過程中的廢棄物進行多次回收再利用，盡可能減少汙染物的排放。循環經濟要求覆蓋經濟活動的全過程，高效利用資源。
除了經濟增長方式的轉變，還需要倡導消費觀念的轉變。在當代資本主義制度下，不僅有勞動異化，還有消費異化。所謂“消費異化”，是指通過制造“虛假需求”來強迫人消費。人們通過金錢獲得商品的目的只是為了占有，實現壹種被刺激的虛幻的滿足感。正如弗洛姆所指出的，“人類自己正在成為壹個貪婪的被動消費者。文章不是用來為人服務的，相反，人成了文章的奴隸。”[26]這種奢侈的消費加劇了環境汙染，加劇了生態危機。遏制人們無止境的欲望膨脹，引導和樹立合理文明的消費觀。中國人口多，資源有限，仍處於社會主義初級階段。倡導文明、健康、適度的消費觀尤為必要。