嚴格來說，這壹理論主要是關於西藏王室起源的傳說，但在相當數量的藏族史書中也被解釋為藏族起源的傳說。這壹理論最早出現在藏傳佛教後期作為“藏”流傳的《遺教訓詁》第壹卷(又譯《列間史》)、《摩尼寶訓》、《檔案與文獻》、《善死教法緣起》等史書中，最早使用了這壹理論。這壹點可以從幾部自洪後期以來的早期藏族史書中得到證實。善死教法的由來:“總要先說說藏人的由來:據《勝天評鑒釋》(朱傑等著)記載，茶王五王與十二極惡敵軍交戰時，魯巴迪王率領約壹千人的軍隊，化裝成婦女，逃到雪山上，漸漸多了起來。”《藏王實錄》:《遺註》第壹卷說:‘天竺日照人阿育王出生以來，其後裔為雙胞胎賈森、馬家壩，為王位不和。他們中最小的壹個有三個兒子，都很賢惠，沒有贏得王位。按照神的指示，她們被換上了女人的衣服，流放到西藏雲。“布頓大師的《善死教法的起源》裏說，這個人是逮捕薩若的光王的第五代傳人。還是“第五代強王”。或者是博薩羅的光之王的兒子。簡而言之，是有德之大賢之雲。”以上說法均指聶赤贊普。《紅樓夢史》中說，根據Xi饒郭洽大師所著《頌神》註釋中提到的“柱間史”:“釋迦牟尼種族的釋迦牟尼、裏紮比、裏卡裏索巴三支傳到最後，有壹個國王叫耶桑，他的小兒子率軍逃到雪山，後來成為西藏的國王。據《夏魯法史》記載，印度國王白沙·拉恰·切的兒子是涅奇贊普。”《雅礱江尊老教史》也記載:“據柱間遺囑，‘釋迦牟尼隱士後代中，賈森王與白君王同夜出生。二王相爭時，百軍皇後丹巴生了壹個兒子，下眼皮長滿了眼皮，眉毛像崔岱，牙齒像烈貝，手指連在壹起。翻譯家布頓寫的《佛教史》說:‘喬薩羅是光王的第五子，或者是光王的小兒子小李的第五子，或者是貝薩羅的光王的兒子，下眼皮蒙著，手指有蹼。總之，這都是指捏Chizamp。上述史書所引用的內容，基本上為後來的藏族史書所繼承，如《清史》、《mkas-pavi-dgav-ston》、《漢藏史集》、《藏族王侯》、《新紅史》等。這種說法也成為藏族史書中的流行說法，如《宗教史》、《王統記》等，主要描述洪後期以來的佛教。
從上述引文中，我們可以註意到以下事實:第壹，印度移民理論的最早起源來自後洪時期以來佛教學者的記載，並不是廣泛的民間。其次，這個傳說發生在後洪時期佛教復興之初，佛教信仰在西藏越來越流行；第三，這種說法中的涅赤贊布的起源，不僅與佛教的起源相同，而且恰好來自佛陀所在的釋迦牟尼皇室。由此判斷，印度移民論顯然不是來自西藏的傳說，而很可能是在佛教傳入的背景下，西藏歷史學家和佛教學者基於對佛教的信仰而衍生出來的說法。關於這壹點，藏族學者南坎諾布從文化心理上作了如下解釋:“藏族史家壹般把吐蕃王室的起源追溯到幾個藏區以外的王統。造成這種現象的主要原因是藏族人對印度佛教深信不疑，同時對印度的其他學科也有壹種親切感，從而對印度悠久的歷史文化傳統進行了深刻的探索。與此同時，西藏歷史文化溯源至印度的實踐也開始了。”西藏學者卡爾梅也指出:“西藏王的印度起源神話...壹直在佛教史家之間流傳，不僅僅是因為藏傳佛教徒滿足於第壹個藏王是釋迦牟尼家族後裔的說法——釋迦牟尼也出生在同壹個宗族；而是因為它在宣傳藏傳佛教方面有著重要的意識形態和戰略目的。”正因為如此，這壹理論從古至今壹直受到藏族學者中有識之士的批判和拋棄。16世紀西藏歷史學家巴沃？6?1祖拉成瓦指出:“已知布頓根據非凡勝利神的註解說藏人來自魯巴迪，但這是不正確的。”只是白色的？6?1次丹·平措也認為:“這種說法在歷史上或事實上都沒有依據。”
二、關於藏族起源的產卵傳說
這個理論最早出現在博尼主義文獻中，說世界之初，有壹個五寶形成的蛋。後來雞蛋破了，誕生了壹個英雄，他成了人類的始祖。14世紀，江曲劍贊所著的《郎氏家族史》壹書也記載了類似的傳說，說世界最初是由土、水、火、風、氣的精華形成壹個大雞蛋。“蛋殼產生了天堂的白崖，蛋裏的蛋清變成了白螺海，蛋液產生了六道眾生。蛋液凝結成十八個點，也就是十八個雞蛋。其中，該產品是壹個海螺色的白色雞蛋，從中跳出壹個有求助欲望的圓形肉球。雖然它沒有五官(眼、耳、鼻、舌、身)，但它有壹顆思考的心，(他)認為它應該有壹只可以觀察的眼睛，於是就有了眼睛；考慮到應該有壹個能識別香味和氣味的鼻子，我就把鼻子擡高聞香味；想到我們應該有能聽到聲音的耳朵，我們聳了聳能聽到聲音的耳朵。以為應該有牙齒，斬斷五毒的牙齒就出現了；人們認為我們應該有味覺的舌頭，所以我們生了味覺的舌頭；他渴望雙手，於是他長出雙手來穩固大地。他渴望腳，所以上帝的腳變了。總之，壹有希望，就會馬上實現。之後，他結婚生子，他成為了所有人的祖先。但卵生說被公認為帶有明顯的印度文化色彩。藏族學者加爾梅寫道:“壹些藏族作家認為他們找到了這個神話的起源(指產卵說——始作俑者)。因此，娘惹約瑟(1136 ~ 1204)認為，壹個被稱為‘非佛教徒’並從大食(伊朗)地區來到吐蕃的天主教徒接受了這壹理論。幾乎與此同時，另壹位作者西勞喬納(1178 ~ 1241)也認為這壹理論屬於印度教教義，尤其是濕婆教教義。這種觀點(尤其是最後壹種)被西方學者所采納。史太安曾專門解釋過，世界是從壹個雞蛋裏孵化出來的這個觀念，其實在《摩訶婆羅多》、《婆羅門》、《奧義書》裏就有了。但是我們不知道這個概念是怎麽和上面的藏族神話結合在壹起的。張赟先生還認為:“產卵理論反映了古印度人在梨俱吠陀、百道梵書和奧義書中傳播的‘金蛋理論’的光芒。“從這個角度來看，卵生說也是受了外來思想的影響，而不是來自西藏。
第三，關於獼猴和流氓結合衍生藏人的傳說。
這種說法是藏族史書中記載最廣的。洪後期的絕大多數藏族史書在描述藏族起源時，幾乎都提到了這個傳說。所以，在談及這個傳說時，《西藏官書》說:“大悲觀雖然有很多種，但都有壹個共同的旨趣。都說藏人種是獼猴和巖怪交配的後代，是壹種露臉的食肉動物。”可見這個傳說在藏族關於其起源的傳說中處於主導地位。藏族學者南卡諾布也認為:“大多數藏族史書中最常見的說法是，獼猴菩薩和流氓的結合孕育了藏民族。”顯然，在關於其自身起源的三個藏族傳說中，獼猴和流氓的結合是最廣泛的壹個。
特別值得註意的是，這個傳說不僅在藏族史書中有廣泛記載，在民間也廣為流傳。“獼猴繁衍人類的故事”是藏族人民廣為流傳的民間故事。童金華的《藏族民間文學》壹書這樣描述這個傳說:
關於人類的起源，藏區廣為流傳著壹個獼猴進化成人的神話。神話中說:在很長壹段時間裏，西藏山南地區，雅礱江流域的壹個貧窮的地方，氣候溫和，大山深處，森林茂密。山上住著壹只獼猴。後來這只獼猴和顏無賴結婚，生了六只幼獼猴(有人說生了四只)。老猴子把它們送到多產的森林裏生活。三年後，老猴子再去看的時候，已經繁殖到500多只了。因為吃不飽，餓得呻吟。看到老猴子來了，他圍了過來，喊道:‘我們能吃什麽？!'舉起手來，面面相覷，看起來很可怕。看到這壹幕，老猴子忍無可忍。於是他把他們帶到壹個長滿野生谷物的山坡上，指給猴子們看，說:“吃這個！”從此，猴子吃了沒有種植的野糧，毛發逐漸變短，尾巴逐漸消失，以後又能說話，從而進化成人類。
除了這個神話的口頭傳播，...時至今日，紫塘(澤當——首領)的人們在講述這個神話時，仍能辨認出哪個是老猴子修行的山洞，哪個是猴子在野谷覓食的山坡(索當貢布山)，哪個是猴子玩耍的大壩(紫塘)等。，若無其事。
據民間傳說，今天澤當貢布山的比丘哲古洞是觀世音菩薩點化獼猴和羅麗女子結婚繁衍的地方。藏語名“rtsed-thang”意為“打壩”，指猴子最早玩耍的地方。相傳是西藏第壹地名。從這些事實來看，源於藏族的獼猴與李羅女兒結合的傳說，不僅見於史籍，而且具有廣泛的民間特色，成為藏族人民中家喻戶曉的傳說。相反，關於藏人起源的另外兩個傳說——印度移民說和產卵說——對藏人幾乎沒有影響。可見，在藏族史書所載的三個關於藏族起源的傳說中，獼猴和流氓的組合是唯壹壹個被藏族人認可並廣為流傳的關於藏族起源的傳說。
第四，獼猴和流氓結合衍生出的藏族傳說的生成時間。
從獼猴和流氓結合而衍生出的藏民最廣泛和民間的特征來看，似乎揭示了這個傳說應該有著非常古老和土著的背景。然而令人不解的是，根據史書記載，這個傳說最早的記載只是流傳於公元112世紀藏傳佛教後期的《摩尼寶訓》、《五遺》、《柱間史》等藏族史書，是吐蕃時期遺留下來的。對此，藏族學者加爾梅曾指出:“這個傳說在晚期佛教文獻中廣為流傳，但無法追溯到吐蕃歷史上壹個非常古老的時間。證明這個傳說的最古老的文獻大約是在十二世紀。”那麽，為什麽壹個對藏民來說如此廣泛和民間的祖先傳說直到11 ~ 12世紀才被記載下來呢？
首先需要指出的是，史書上記載這個傳說的時間和這個傳說產生的時間並不壹樣。同時，這個傳說在史書中沒有記載，顯然不能作為這個傳說不存在的證據。從種種跡象來看，這個傳說幾乎不能算是出現在11 ~ 12世紀。事實上，這個傳說的古老性在《隋書吐蕃風俗誌》、《舊唐書》、《新唐書》中都有所反映。舊唐書？6?據1吐蕃傳，每年壹次，吐蕃人祭祀羊、狗、獼猴。隋書？6?1女兒國傳》也記載了位於雅魯藏布江北岸後被吐蕃吞並的女兒國蘇皮:“有阿修羅神和樹神，年初用人祭祀或獼猴。”獼猴在祭祀中的作用與人類並列，可見其地位非同壹般。需要指出的是，在吐蕃每年用作祭祀的三種動物中，羊、狗、獼猴最為常見且容易獲得，而獼猴則完全相反。獼猴是野生動物，可以馴養，但與人們的日常生活關系並不密切。同時，從動物分布和自然條件來看，獼猴在衛藏的分布較為罕見。所以對於吐蕃人來說，獲得獼猴顯然比獲得羊和狗要困難得多。從這個角度來看，藏族人民用獼猴作為祭品，其意義顯然與羊、狗不可同日而語。因此，從獼猴在藏族祭祀活動中的重要地位來看，獼猴在藏族人眼中顯然是不尋常的動物，很可能是具有某種精神信仰或特殊文化意義的動物。這壹跡象表明，獼猴作為其祖先起源的傳說可能早在吐蕃時代就已存在。在壹部很有史料價值的早期藏文文獻《巴謝》中也有提及，寫於11 ~ 12世紀:“吐蕃人都是獼猴的後裔。”這個記載也暗示了獼猴為始祖的傳說可能早在吐蕃時代就已經非常流行了。
此外，特別值得註意的是，獼猴與流氓結合的古舊傳說得到了最新考古材料的證實。1990年，在拉薩曲宮村新石器時代遺址發掘過程中，出土了壹件異常罕見的貼在陶器上的猴臉貼紙。貼紙為浮雕風格，猴子的眼睛、鼻孔、嘴巴均被紮了壹個長4.3厘米、寬2.6厘米的圓錐體，形象生動，造型逼真。這個猴臉飾品顯然不是壹般意義上的藝術品，而是與曲公人的精神生活和某種祖先或精神崇拜有關。在發掘報告《拉薩曲宮》中，曲宮遺址發掘者對這幅具有特殊意義的猴臉貼紙做了如下表述:
我們發現的猴臉貼，形象逼真，表情生動。看到它，人們自然會想到在高原廣為流傳的古老神話，即“獼猴變人”的神話。這個神話在藏族史書中有所傳達，在布公的壁畫中有所描繪，在藏區影響深遠。《吐蕃王族譜壹鏡》稅:壹只觀音開悟的修行獼猴嫁了流氓，養了後代。在觀音的幫助下，饑餓的猴子從吃水果變成了吃五谷雜糧，毛發逐漸脫落，尾巴變短，會說人話，變成了人。在研究者看來，這個神話表現了藏族人曾經有過的圖騰崇拜。他們把獼猴當成圖騰。
在拉薩曲貢新石器時代遺址發現這種猴臉貼紙，說明猴子與西藏古代人民的精神生活接觸得相當早，至少可以追溯到新石器時代晚期。從這個事實來看，獼猴和流氓結合繁殖藏民，很可能源於壹個土著非常古老的傳說。正如拉薩曲公的報告所說，“也許它的起源來自史前。”
以上證據表明，獼猴和流氓結合衍生藏人的傳說可能有非常古老的起源，不太可能只出現在11 ~ 12世紀。但問題是，如果有，為什麽在今天最古老的藏文文獻，也就是吐蕃時代遺留下來的藏文文獻中沒有發現？筆者認為，這有以下原因:
第壹，吐蕃時代是贊比亞王權時代。由於王權至上，維護贊比亞的權威和王權的神聖性成為其根本。吐蕃時代，贊帕生平事跡主要流傳與苯教關系密切的“神之子入世”傳說。這個傳說在吐蕃時代的藏族史料中有廣泛記載。《敦煌吐蕃歷史文獻》記載:“聶曾贊普來為雅地之主，來到雅地，神之子為天下之王，然後直接回到天宮供人見證。”《唐蕃聯盟碑》中的藏文碑文:“聖神贊巴鸛提及，野田已由天地所填，入世，為大蕃第壹盟主。在巍峨的雪山中央，奔流的江河源頭，高國凈土，以神為師，建功立業，基業長存。”《新疆出土古藏文文獻》載:“鸛提到要補野，以神為師。”《工布迪木崖上刻字》註:“初，原始神查亞拉達楚之子聶赤贊普，來為天下之主，降於強陀山。.....在天蓋地的神子贊普的統治下，神賜無數人。”《謝拉康石刻》註:“(聶赤贊普)作為人間之主，來到人間，後又回到天宮。”《赤德松贊墓碑》註:“贊宇宙鸛提野，神仙來人間。”這個壹般在官方文獻中記載和強調的傳說，無疑是吐蕃時代最流行的傳說，它與吐蕃時代的三寶王權政治相壹致，並為之服務。這種情況顯然已經否定了藏人來源於獼猴和流氓的民間傳說。因為其實這兩個傳說的內容是相互排斥的:既然吐蕃贊帕是天神之子從天而降，成為世界之王，那麽說吐蕃是獼猴和流氓結合的後代顯然是不壹致的。在這樣的背景下，就不難理解吐蕃時代的藏文文獻中並沒有包含源自藏人的獼猴與流氓結合的傳說。這大概也是這個傳說被記載在11 ~ 12世紀，也就是吐蕃贊普王權崩潰之後的原因之壹。
其次，根據布頓大師在1322所寫的《善死教法的起源》，“藏族傳說說(藏族人)是猴子和流氓所育。這些細節妳要看別的歷史書才能知道。”根據布頓大師的記載，這個傳說來源於藏族的傳說和故事。我們知道，壹般來說，傳說和故事往往具有民間特色，主要以口口相傳的形式流傳。事實上，我們今天看到的藏族史料，無論是敦煌吐蕃歷史文獻，還是石刻、竹簡上的銘文，都是來自官方的記載。這些史料記載的內容主要包括贊美宇宙制度和事件、宮廷禮儀制度、皇室活動以及壹系列涉及內政外交的宮廷事件。因此，就現有的吐蕃時代藏族史料而言，在反映吐蕃社會生活，特別是下層民眾的文化習俗和講述故事方面，存在明顯的局限性。吐蕃時代為滿足贊比亞王權需要而產生的官方文獻中，並沒有記載獼猴與流氓結合這壹藏族民間傳說，這也就不足為奇了。
此外，這壹傳說最早出現於公元11 ~ 12世紀以佛教為內容的藏族文獻中，也可能與吐蕃王朝滅亡後佛教轉民及其民間化進程有關。我們知道，吐蕃時代的佛教主要流行於王室成員、貴族大臣等社會統治者的上層，其發展主要得益於贊比亞王室的支持。但在吐蕃末年，由於達摩對佛教的破壞以及隨後吐蕃王朝的崩潰，大批失去生活來源的僧人被迫轉移到民間，導致佛教從上層統治者普遍轉移到民間。佛教傳入民間後，為了獲得普通民眾的認同和信仰，不得不廣泛吸收館藏的民間文化元素，從而促進了佛教與西藏本土文化的相互滲透和融合。佛教的民間化，也就是“藏”的這壹過程持續了近百年，形成了10世紀後期的藏傳佛教。源於藏族的獼猴與流氓結合的傳說，在公元112世紀開始在以佛教為內容的藏族文獻中有所記載，這大概是吐蕃王朝末期到公元10世紀末期佛教向民間轉移過程中的壹個結果。因為不難看出，這個傳說在幾部藏族史書的記載中已經被打上了濃厚的佛教色彩，比如《摩尼寶訓》、《五教》，可能是112世紀的作品。據瑪尼講道，神猴脫胎於觀音，他與無賴生下六只小猴，由六個道士供奉，後繁衍成西藏最早的六大氏族。《五經》對這壹事件的記載也包含了大量的佛教內容。這種“佛教”民俗的做法，是公元9 ~ 10世紀吐蕃王朝滅亡，佛教轉民之後，佛教徒為贏得普通民眾的認同和信仰所做的事情。將老百姓熟悉的民間傳說轉化為宣傳佛教的工具，以擴大佛教對民眾的影響，實際上是當時佛教與藏族本土文化相互滲透融合的壹個例子。另外，從這個傳說中夾雜的佛教痕跡，我們不難發現，這個傳說的佛教化過程其實是壹步步完成的。這個傳說的佛教痕跡，在後洪時期早期幾部可以依賴的藏族史書中並不明顯。比如巴謝只提到“吐蕃人都是獼猴的後代”，而寫於14世紀初的善死教法起源只記載了“藏族傳說說(藏族)是猴子和流氓交配而來”，並沒有佛教的痕跡。但是，在《瑪爾尼寶訓》、《五遺》等“富藏”文獻中，以及14世紀後期和15 ~ 16世紀編寫的《西藏王通集》、《mkas-pavi-dgav-ston》、《西藏王陳集》、《漢藏史集》等藏族史書中，有些史書甚至直接把獼猴稱為觀音菩薩的化身，而流氓則被描述成度母的化身。在藏族文學史上明確寫道:“獼猴是觀音菩薩化身、與閻無賴結合、生子也是觀音菩薩開悟、五谷也是觀音菩薩賜的故事，無疑是後來壹些佛教徒蒙上的壹層宗教塵埃。”這裏用的“塵”字很形象，也就是說，這個傳說中的佛教元素，顯然是後來被“遮蓋”了，是後來的佛教徒人為加上去的。這說明這個傳說的原始原型顯然應該比佛教史書中記載的時間要早得多。對此，張赟先生也指出:這壹傳說“被後世佛教史作家改作為宣傳佛教的工具，如獼猴被菩薩懲戒並勒令修行，被菩薩和佛母嫁給巖巫，就是證明。它的基本情節應該是壹個上古時代傳說的內容。”蓋勒先生還認為:“民間口頭流傳的‘獼猴變人’理論和早期西藏宗教中都沒有‘觀音點化’的說法。這些都說明這個神話的時代壹定很早。”
四:在藏族神話中，對人類的起源還有另壹種浪漫的看法。在藏區有壹個廣為流傳的神話，在很久很久以前，在西藏山南地區雅礱江谷的瓊街，那裏有高山和茂密的森林，山上住著壹只獼猴，山腰的山洞裏住著壹個美麗的女巫。有壹天，巫婆在塔拉的指示下來到獼猴面前。她說:“我們都很孤獨。我們壹起生活吧。我會陪妳壹輩子。”無知的猴子回答說:“恐怕這樣做不合適。”我是壹只臉上有皺紋，身上有動物毛，屁股上掛著壹條令人失望的尾巴的猴子。我不配做妳的丈夫。妳最好找個比我好的男妖來滿足妳的欲望！“然而沒過多久，猴子得到觀音的開導，同意與女妖同居，並生了六個孩子。後來，這些孩子成了夫妻，繼續組成家庭。不知過了多少年，猴子後代的毛和尾巴逐漸脫落，成為了雪域的先民，形成了最早的藏族氏族成員——名為博的六個牦牛部落。
五:天下大鵬鳥之王。藏族創世神話和圖騰神話。目前主要見於《創世古歌》、《山神祭》，英雄史詩中也有不少片段。《創世古歌》中的改變世界的大鵬的歌曲和其他歌曲壹樣，都是以問答對唱的形式進行表演，而且大多在400行左右，因地而異，內容也比其他素材更加完整；大意是:開天辟地之前，天地之前，晝夜還分不開，風動整個天地聚漩，天地漩始於風。天道有主，大鵬，負天道升為大鵬；地中有巨龜，鎮中有巨龜沈。大鵬由卵而生，父親是策略本身，母親是智慧本身，兒子是大鵬本身。北方苗鄉藥樹上，無巢無卵，不能取也不能取，上面有菱形花紋。要說奇詭是巨蛋，那是來自上面的神；從下面看，是個靈，從前面看，是個巨蛋。要說奇詭是壹個巨蛋，它是由珍貴的寶物承載，由上天哺育，由龍神孵化。說它的顏色和諧音，天神創造白色，瘟神創造紅色；龍神導致黑色。據說是三七生成的；17後為黃血，27後為黃絨，37後為大鵬。黨的十三大造出來的，有露珠和妖精和冰片，有金、銀、銅、鐵和白蝸牛，還有珍珠、檀克清和白玉。(因為因素或者元素，檀香是檀香，柯是科科，青花玉各壹種。)要說因素怎麽變成的，就是從藥丸的精神，種在無憂藥的山上，變成了無畏藥的額頭。要說大鵬吃什麽，惡毒的黑蛇在它上面，鉤蟲王在其中，土糧在它下面。如果妳想知道外貌的九大奇跡:金喙如鉆石鋒，金眼如太陽，金頸如寶罐。悟出容貌九絕:上喘息如鉤彎，下喙如蠍彎；紅色像閃電。要體會外貌的九大奇跡:絨毛如臺階，腹紋如祭壇；尾羽像壹面三角旗。英氣的九大特征是:十二冠牙抱日月，帶臂羽劍聯瘟神，利爪掛金鉤捉龍神；英氣九大特征:腹絨王座墊尾羽，降服魔鬼於腳底，浸酸驅疫。英氣的九大特征:鳥享牛角撐天，人披冠珠，傲視人間人龍。所謂五方彭:白螺第壹，赤炎第二，黃滇彭第三，綠玉北彭第四，自成彭居中。所謂簡簡單單的三種彭:堯山化做白彭；藥樹化紅彭，法空金爪彭。來唱這首宋立科...人們還認為白鵬是眾神的榮耀，紅色的彭是食肉的彭，黑色的彭是沈璐鎮的邪惡彭。他們在各自的屬中扶正抑邪，主持正義之道。《山神祭》中的大鵬過於宗教化，而史詩中的大鵬過於虛幻誇張難以理解，或帶有濃厚的宗教色彩，或過於簡單不完整。這裏采用了古歌的溫和風格。因為這些材料大多是韻文形式；這裏盡可能保持它的基本內容和節奏風格，但成分不盡相同，刪節和濃縮部分約占十分之六；七個。而且現在的山神，有的直接拿大鵬當“夏瓊”，有的用“阿尼”二字，意思是“從祖上下來的壹個老人”，有的結合地形地貌使用。