？——美國當代藝術理論家，埃倫·迪薩納亞卡《審美的人》。
藝術的概念是歷史的產物，在不同的時代有不同的含義。
在中國古代，“藝”指的是種植，術指的是技藝。官學要求學生掌握六項基本才能，稱為“六藝”，包括:禮(禮儀)、樂(音樂)、射(射箭)、禦(駕)、書(文字)、數(技術)；在古希臘，“藝術”是指“手藝”和“技能”，包括:繪畫、編織、刺繡、建築、制作器皿等。古羅馬“自由人”的藝術，也叫“自由藝術”，包括:詩歌、音樂、舞蹈、歷史、天文、幾何；西歐中世紀早期學校的七門主要學科被稱為“七藝”，包括語法、修辭、邏輯、算術、幾何、天文和音樂。
藝術的這種用法表明，作為壹個範疇，實用藝術和非實用藝術並沒有被具體區分。在那個時候，藝術還是壹個包括很多領域的綜合概念。1746年，法國美學家阿貝·巴爾托首先提出了“美的藝術”的概念。所謂“美”的定義清楚地表明了它與“非美”(即實用)藝術的區別。巴爾托認為有六種美的藝術:繪畫、音樂、詩歌、舞蹈、雕塑和建築。之後，藝術逐漸脫離了傳統技藝，獲得了自身的獨立性，內涵和外延都得到了深化和拓展。在現代，藝術大致可以分為四類:語言藝術(文學、廣播等。)、造型藝術或美術(繪畫、書法、攝影、雕塑、建築等。)、表演藝術(音樂、舞蹈、相聲等。)和綜合藝術(電影、電視、歌劇、音樂劇等。).
人們對藝術的認識也在不斷發展演變。在古希臘，哲學家如赫拉克利特、德謨克利特、蘇格拉底、柏拉圖和亞裏斯多德提出了代表性的理論(再現論)，即藝術(繪畫、音樂、文學等)。)是對現實世界的模仿，文藝復興、17世紀的古典主義和19世紀的現實主義都提倡這種代表性的理論；隨著18世紀後浪漫主義的興起，表現論認為藝術是情感、靈魂或自我的表現；19世紀，藝術形式論出現。比如英國形式主義美學家克萊夫·貝爾(1881~1964)提出了“有意味的形式”理論，認為“有意味的形式”(線條、色彩等。)以特殊方式形成某種形式或形式之間的關系。20世紀出現的常規理論，從根本上否定藝術與非藝術的區分，主張壹切都可以是藝術，只要能被所有人，尤其是藝術界認可。
北京大學哲學系教授葉朗(1938 ~)在《美學原理》壹書中寫道:“藝術的本體是審美意象。藝術作品之所以是藝術作品，是因為它在觀眾面前呈現了壹個形象的世界，從而使觀眾感到美。”
正是這種“意象世界”使人類能夠與自然交流、融合，* * *活* *，和諧相處；正是這個“影像世界”構築了人類的精神家園，守護了人類的幸福；正是這種“美感”增強了人類對自然和生命的認識、理解和熱愛；正是這種“美感”改善了人類日常生活的處境——從瑣碎到有意義，從枯燥到生動，從狹隘到豁達，從朦朧到美好，從幹澀到蒼勁，從空虛到豐富，從粗鄙到卓越。所以藝術是人類生活和生活的壹部分。從某種意義上說，藝術成就了人類！
艾倫·迪薩納亞卡(Ellen Disanayaka)在她的著作《審美的人》(The beautiful Man)中寫道:“在整個人類歷史中，藝術是作為壹種強化手段和壹種塑造和美化我們所關心的事物的特殊行為而產生的。藝術是壹種讓壹個人關心壹些特別的東西的活動，對每個人來說都是基本的。藝術內化於我們的物種身份，也就是我們的人性。是人類正常且必要的行為。就像其他普通的、普遍的人類職業和使人專註的事物壹樣，比如說話、工作、鍛煉、遊戲、社交、學習、愛和關懷，它應該在每個人身上得到認可、鼓勵和發展。”
然而，在當今的物化社會，“對物質、技術和功利的追求越來越占主導地位，人們的物質生活和精神生活失衡，人們的內心生活失衡，人們的生活與自然失衡，人們的生活失去了詩意，人們失去了家園”(葉朗的美學原理)，藝術成了高天空中漂浮的煙雲，離我們的生活越來越遠 而藝術也不可避免地被“從北京到紐約，再到巴黎和倫敦，藝術家的收入最低，甚至低於農民工的收入。 在宋莊(位於北京通州區)，世界上最大的藝術家居住的聖地，壹些藝術家正在成為乞丐。根據國外職業收入調查報告，90%的藝人沒有穩定收入，其中75%的藝人終身沒有收入。藝人收入低已經成為壹個國際問題。”
首先，藝術表達情感。
心理學認為:“情緒是人們對客觀事物是否符合自身需要的態度體驗。”英國情感史研究的先驅、文化人類學家威廉·雷迪(William Reddy)將情感定義為“壹系列松散連接的意識形態材料，它們往往同時被激活，因為數量太多，無法在短時間內轉化為行動或言語。”常見的情緒有喜歡、厭惡、憤怒、悲傷、欽佩、仇恨、快樂、美好等。這些情感是我們生命的力量源泉，是人性的陽光雨露，也是人和機器最根本的區別之壹。
藝術的起點和終點都是人的情感。所以法國雕塑家羅丹(1840~1917)說“藝術是情感”；象征主義美學的代表人物之壹蘇珊·蘭格(1895 ~ 1982)說“藝術是人類情感的象征形式的創造”；中國當代美學家朱光潛(1897~1986)說:“沒有情感，音樂只是空氣的振動，圖畫只是彩紙，文學只是串起來的文字。”
其次，藝術創造自由。
人的存在是有限的，受限制的，甚至是痛苦的。然而，通過想象和創造，藝術可以幫助人們超越有限，達到無限，並幸運地進入自由的存在。叔本華也說:“在美學中，人是非功利的，可以暫時擺脫生活的意誌或欲望，從而擺脫痛苦的深海。”
中國理學(中國藝術精神)集大成者許(1903~1982)認為，莊子所追求的道，即天人合壹(心物合壹)，暢遊於無所倚仗的自由無限境界，其實是最高的藝術精神。
第三，藝術賦予生活意義。
尼采(《悲劇的誕生》)認為世界是宇宙永恒的生成和變化以及個體生命不斷的創造和毀滅的盲目的、徒勞的、虛幻的過程，所以世界和生命是有缺陷的、不完整的、無意義的。而藝術可以讓人類直視生命的痛苦和悲劇，進而用審美的眼光去欣賞生命悲劇的壯美和快樂，用審美的意識去看待宇宙的創造活動，去理解宇宙永恒創造的快樂，去想象生命是宇宙創造的壹部分，從而對世界和生命做出審美的辯護和肯定。總之，藝術用美神化了世界和人生，藝術對人生的價值大於真理。所以尼采說:“藝術是人生的最高使命，是人生最初的形而上的活動。我們可以通過藝術賦予生命壹種意義來肯定世界和生命。”
此外，紀錄片《藝術的力量:梵高》中說:“藝術做了教會做不到的事，它帶來了救贖和安慰。藝術成功地打開了每個人的眼界，感受到了生活的神奇力量，讓他們看到了因日常工作而看不到的視野。”美國歷史學家、社會學家、技術哲學家和文學評論家劉易斯·芒福德(1895~1990)在他的著作《烏托邦的故事》中提到:“藝術家對美好事物的生動想象為人們提供了創造性地應對周圍環境的模型、圖像和理想，將人們聚集在壹起，並為他們提供了重塑自己生活和居住地的願景。美國鋼琴家兼畫家馬克·蓋特萊恩在他的著作《理解藝術》中寫道:“在壹個物化的社會中，藝術家的職責就是提醒人們人性和精神的價值。”
總之，藝術是每個人基本的、正常的、必要的行為，是人類精神生活中最有魅力的部分；藝術更直接的表達我們的感受，呈現更真實的生活；藝術在有限和無限之間架起了壹座橋梁，給了我們精神上的自由；藝術賦予生活以意義，從而肯定世界和人生；藝術讓人類回歸精神家園，找到人與萬物融合(天人合壹)的自由與快樂；藝術讓我們的人格更完整，人性更豐富，生活更幸福；沒有藝術的生活壹定是枯燥、庸俗、淒涼的生活。