佛教在中國大致可以分為以下幾個時期。第壹個時期是漢代的佛教。這壹時期的佛教剛剛傳入中國，主要集中在佛經的翻譯、解釋和介紹上，主要是《禪經》和《般若經》。這壹時期，人們將佛教視為黃老的同類學問，將禪宗視為學道成仙的神奇方法之壹，佛教是在與道教方士思想相結合的過程中發展起來的。所以這個時期可以說是佛道時期。第二個時期是魏晉南北朝時期的佛教。在這壹時期，佛教被大量翻譯，中國僧人的佛教著作相繼問世，般若學出現了不同的流派，民間信仰也越來越廣泛和深入。著名的大師有道安、慧遠、鳩摩羅什和僧肇。重要的佛教思想，壹個是般若？quot空論，二是因果報應和長生論。這壹時期，佛教受到當時玄學的影響。所謂玄學，是漢代以老子、莊子、周易為基礎，結合當時的現實政策而形成的壹種不同於儒家經典的新理論。它研究了身體使用、存在、背景等壹些抽象的理論，廣泛影響了當時佛教的發展。因此，這個時期可以說是佛教和玄學時期。第三個時期是隋唐時期的佛教。這個時期是佛教的鼎盛時期，也是中國的時期。這壹時期，翻譯的佛教經典已經極為豐富。隨著政治的統壹、經濟的發展和文化交流融合趨勢的加強，佛教獲得了前所未有的發展，產生了許多新的教派。如天臺宗、法香宗、華嚴宗、禪宗、三論宗、凈土宗、法宗、密宗等。每個案例都有自己的理論和實踐體系，代代相傳，保持不變。唐代統治者(除唐武宗外)實行儒釋道並行政策，使佛教興盛，促進了儒釋道的融合。封建統治者利用儒、釋、道三教的不同功能來養生，以達到相輔相成，維護統治的目的。佛教與中國傳統文化的融合，對儒道思想的吸收，不僅形成了中國式的佛教宗派，而且提出了壹系列不同於印度佛教的學說。例如，天臺宗將田單和煉氣的道教理論納入自己的理論，並倡導冥想和冥想的做法來消除疾病。華嚴宗不僅將儒道思想納入自己的思想體系，還將《周易》中的元、恒、理、真四德與佛教中的常、樂、意、靜四德相匹配。佛家以儒家的仁義禮智信五常，不殺生，不飲酒，不說謊。這就把佛教的理想境界和道德規範等同於儒家的德行和美德。禪宗則更進壹步，不僅不提倡誦經、拜佛、坐禪，甚至詛咒祖先，而是提倡自悟清凈，在那裏壹個凡夫就是佛，成佛的理想可以在日常生活中實現。這種思想深受道家自然主義、玄學虛妄論、曠達自樂的影響。隋唐佛教的特點是系統性和宗派性。第四個時期是宋元明清時期的佛教。這壹時期佛教由盛轉衰(主要在漢族地區)，佛教進壹步與中國固有的文化和民俗相融合，在民間信仰上建立了廣泛而堅實的基礎，但沒有出現新的宗派，主要是禪宗，其次是凈土宗。理論上沒有創新，主要是證明佛教理論不違背正統儒學，主張三教合壹。表面上以儒家思想為主，但也摻雜了佛教。總結這壹時期佛教的特點，它結合了中國的封建政治和倫理道德，使之更具中國化。