唯物主義傾向
劉禹錫的哲學思想具有鮮明的唯物主義傾向。他的主要作品是三篇關於天堂的散文。在宇宙觀上，他的唯物主義思想比柳宗元更進步。關於自然與人的關系，劉禹錫提出了天人“互贏互用”的觀點，具有積極的進取精神。他認為，人之所以產生理想主義，與社會現實密切相關。當“佛法偉大”的時候，如果社會是“為公而不為公”的話，人們就不會有福緣自天命的觀念。“法律大松綁”之時，社會上是非顛倒，人定勝天，於是天命論在天下推廣；當法律松懈時，社會上的是非不明，人們就會對命運持懷疑態度。劉禹錫用社會實踐解釋天命論的起源，是對認識論的壹大貢獻。這也是劉禹錫對有神論社會根源的看法。他認為，在壹個踐行法律的社會裏，不管是不是為了大眾，人們遵循正道就會得到回報，違背了善就會受到懲罰。人們會說，運勢取決於人的行為，與天道無關。法律松懈的社會，是非顛倒，賞罰不斷。人對不合理的現象找不到解釋，只好把壹切都歸結於上天。他還認為，當“理解”時，人們就不會談論“命運”；當妳“無知”時，妳不會不說出妳的命運。劉禹錫從法律松弛和理性無知的角度來解釋有神論的起源，可以說是獨樹壹幟。他指出上帝是人在壹定條件下創造出來的，這是有積極意義的。他在《天論三篇》中，試圖深化柳宗元與韓愈的論爭，進壹步探討天人關系。他認為“所有進入形狀裝置的人都是有能力的。”天(自然)，有形者也大；人，尤其是動物。天可以，人不可以；人可以，天不能。“天人各有各的自然特性，“互勝”“互用”。雖然人們不能幹涉自然的功能和規律，但他們可以利用和改造自然。
尊重自然規律
劉禹錫以自然科學為基礎，補充了柳宗元的自然觀。在對自然的認識上，劉禹錫認為整個自然界充滿了有形的物質實體，天地之間沒有無形的東西。他批駁了魏晉玄學、佛教、道教關於“空”“無”是宇宙本源的學說，認為“空”是壹種特殊的物質形態，“空”不可能超越物質形態而獨立存在。這是對中國古代唯物主義自然觀的重大發展。關於宇宙萬物的產生和發展，他認為萬物的生長發育是壹個自然過程，動物、植物、人類都是天地陰陽相互作用產生的。他還認為，客觀世界的發展變化有壹定的規律，宇宙萬物都是在矛盾和相互依存中無休止地運動和發展的。基於此，他建立了天人關系理論，指出天地萬物都有其不同的功能和作用。大自然的作用在於萬物的生長和繁衍。在生老病死、健康衰老的自然發展過程中，萬物都遵循著強者勝、弱者敗的競爭規律；人的職能是利用自然規律和自然提供的物質資料進行各種生產活動，向自然尋求人們生活的必需品。劉禹錫提出:“天之能人，萬物皆生；人類所能做的將治愈壹切。“他認為天不能幹預人類社會的‘治’或‘亂’，人不能改變自然界的運動規律。他還主張無神論，並基於科學知識批判有神論。