1.米塞斯總結了基督教設計的救贖之路:(252-254頁)
1.首先，上帝在地球上的王國宣告成立。
耶和華說，日子將到，大山要滴下甜酒，小山要流下奶(《聖經》)
但是，信徒等久了就會變得不耐煩。壹個他們不能活著享受的天堂有什麽好？
3.因此，救贖的應許必須擴展為從死裏復活的教義，把每個人帶到上帝面前，接受善惡的審判。
4.耶穌的復活鼓舞了信徒，也給了救贖的教義力量去贏得新信徒——“主與我們同在，他與大審判日同在。”(福音)
5.日子壹天天過去，但上帝還是沒有來。這樣下去，會損害教會的威信。我該怎麽辦？
6.原始基督教的基本理念，神的國指日可待，必須轉化為對基督的崇拜:堅信主在天上關心信徒；我堅信主會拯救這個罪惡的世界。
7.改革後的基督教成為了這個世界的救贖，救贖的觀念升華為信徒可以受洗入基督的教義——“信而受洗的必得救，不信的必被定罪”(聖經)。
※分析:
既然施洗者是教會的牧師，救贖的行政權自然屬於教會。教會的命令開始取代個人的自由信仰，信仰成為教會控制信徒的工具。基督教的救贖之路是個人受制於組織，被組織奴役的典型案例。
第18章社會
1.“人們的社會生活類似於壹個生物過程...在19世紀生物學勝利的鼓舞下，當這種類比發展到荒謬的程度時，社會科學並沒有給自己帶來任何好處...與生物有機體的比較應該教會了社會學壹件事，那就是有機體只能被想象成壹個器官系統。”(258頁)
※分析:
米塞斯反對社會與生物有機體的類比，但他的反對並不徹底，他只把過度的類比視為“荒謬”。他接受了有機論中將人類社會視為“壹個器官系統”的觀點，並在此基礎上展開了對人類社會的分析。
我則堅決反對把人類社會比作壹個有機體的社會有機論，因為它本質上是“存在即合理”的目的論，是形式上偏執的噱頭。
1.社會有機論的概念
社會有機論是19世紀實證主義社會學的壹個重要理論觀點。其代表斯潘塞從生物進化的基本原理出發，對社會和生物有機體做了六個類比，得出三個結論:
(1)社會是壹個系統，壹個由相互聯系的部分組成的緊密的整體。②這個系統只能從其結構運行的意義上來理解。(3)如果系統要生存，它的需求必須得到滿足。
生物器官有三個系統:營養、分配和調節。同樣，在社會中，工人起著營養的作用，商人起著分配和交換的作用，產業資本家起著調節社會生產的作用，政府代表著神經系統。
兩者也有區別:在生物體內，只有壹個意識與整體相關，每個器官都是為了整體的生存而存在的；在社會中，每個成員都有意識，社會是為了成員的利益而存在，而不是為了成員的利益。
2.社會有機論的缺陷。
(1)認為人類社會和生物進化壹樣，遵循“物競天擇，適者生存”的普遍規律，無法解釋社會的沖突和退縮，尤其類似於中國封建社會幾千年來的掉頭現象。
(2)斯潘塞把社會階層的劃分看作是有機體中器官功能劃分的思想，就像萊布尼茨的“美好社會”和子思上下取其位的“中庸之道”，社會中剝削和不平等的存在成為社會規律的自然結果，否定和反對則違背自然。
在認為不平等的現狀是既定的、合理的前提下，斯潘塞的“平等自由法則”——每個個體都可以在不侵犯他人權利的情況下按照自己的選擇做事——把人等同於萊布尼茨所描述的“名單”，這是強者對弱者的虛假綏靖。
這是他批評社會有機論為剝削制度服務的原因，也是特朗普認為中國不進口美國垃圾違反貿易規則的原因。
(3)整體與部分、部分與部分之間的關系是不可想象的。
壹個有機的系統不是壹堆零散的土豆，它必須有壹個系統標準，否則，系統怎麽可能成為系統？
自然界的羊群仍然知道為了群體的利益而犧牲個人的利益。比如新獅子王要吃老獅子王的孩子，壹個理性的人怎麽可能不去權衡沖突的整體和部分？
要求社會以每個成員的利益為目標，不要求成員為了社會的利益而存在。成員之間有利益沖突怎麽辦？
遺憾的是，米塞斯並沒有完全否定社會有機論，而是接受了人類社會是“壹個器官系統”的觀點，這為他的理論體系奠定了歪歪扭扭的基礎。