詩言誌，歌總言，聲永恒，律和諧，八音和諧，無相勝，神與人和諧。"
而劉勰《文心雕龍？《情感》說:“過去詩人寫文章是為了愛情。”又曰:“蓋風雅之繁華，聚思怒，詠性情以諷刺之:此為文之所用。”
《詩經》創作中要培養“詩言誌”的意識，也就是說，“言誌”的理論不壹定出自《詩經》，而是《詩經》作者以自己的創作成就體現了“言誌”的理念。所以對“詩言誌”的解讀必然與《詩經》有關。
《詩經》作者喜歡把自己的創作目的寫進詩歌裏，在表露創作目的時，隱含著壹種意識，即詩歌可以表達自己的意誌，但並不是出於諷刺和贊美。
頌詩和抒懷主要指的是壹種祠堂音樂歌曲，如《詩經》中的周松。
這種詩歌產生於西周初期的社會繁榮時期。
為了鞏固和發展其穩定的局面，周朝在禮樂方面下了很大功夫。就內容而言，是為了贊美受天命的前王的功績，美化創始人的人品。
商周時期，人們相信天是世界的真正主宰，君王之所以能統治世界，是因為他們受天之命，天意之助。
因此，詩歌的主要內容是崇拜天的仁和至高無上的權威。
同時，周人也用頌詞來祈求國家的長治久安和五谷豐登。
顧頡剛在《春秋戰國詩經》的地位中說:“賦大概是音樂詩中用得最莊重的壹種。不是不好用的大禮。最大的儀式是祭祀，所以祭祀幾乎都用頌。”《詩經》中，壹切素未謀面的聖賢，政治的不公，生活的不公，時代的不幸，都是自發的嗟嘆，自傷國政，傷天下，屬於以誌諷物的詩。
《毛詩序》中說“上為風霜，下為風刺，主文諫。
不言自明，言者無罪，聞者有戒，故謂之風。在《詩經》作者看來，壹個國家的興亡，不僅僅是壹國壹姓的衰亡，也給詩歌留下了壹個嚴肅的命題:承擔國家的災難和苦難，這表現了人類博大的悲哀。
壹種詩歌傳統，詩歌的寓言精神，始於《詩經》，發展為後世的批判精神。
《詩經》中的怨詩，或諫時政，批判時弊，或慨嘆人生經歷，抒發憤懣之情。
前者直接批判了當時的政治弊端，明確闡述了自己的政治觀點，表現了詩人對自己歷史使命的高度自覺，諷刺了王政，告誡世人的責任感，表現出憂國憂民、以天下為己任的憂患意識；後者表達自己的政治委屈和對社會生活的許多感受，以發泄自己的憤怒和怨恨。
然而，作為詩歌的自然要求，詩歌與“情”從詩歌創作之初就密不可分。
比如《詩經》中大量愛情詩的出現就是壹個例子。
但在創作實踐中，卻是屈原第壹次將“誌”與“情”結合起來。
屈原在作品中有時稱之為抒情:“我好擔心朗誦，我好生氣，我覺得抒情”(《惜朗誦》)；有時，他說:“我為誌所惑，惟竊詩之知”(《傷逝》)；有時情感同時表達:“沈丹在中國抒發情懷，但誌重而不可及”(《斯·仁美》)。
其實情感就是野心，野心就是情感。這兩者與屈原是相通的。
屈原的情感表達雖有強烈的色彩感和個性，但其宗旨是“養才賦能，循繩墨而不頗”(離騷)和“國富民強，而法立，是享天之忠臣”(惜昔)。
他之所以憤怒抒情，是因為“美國政治”的理想難以實現。
因此，屈原的情感觀在本質上是理性的、社會性的。
換句話說，感性和個性對理性和社會性有很大的影響。另外，在詩學理論方面，先秦時期就有情感表達，比如《禮記》？樂論曰:“夫樂則樂，人之情不可免”，肯定了人的個體感受。
但壹般認為，陸機的“宿命論”是詩論進入強調個人情感而非“言德”的“言誌論”的標誌
所謂“強調”個人感情的表達，說明“宿命論”並沒有完全脫離“言誌論”
仔細研究文賦，可以發現陸機所謂的“宿命”仍然包含著“言誌”的因素。
比如“我多情墳”和“我憂霜，壯誌難酬，恒心不變；頌天下之德，誦祖宗之香。”
劉勰“築雅興，思積怒，吟情以諷之，此謂愛文”，“夫淡泊草木，以實待情；文章稱，言以誌為據，言與誌相悖，文足。”
這說明六朝文人雖然意識到了情與詩的關系，但文化傳統阻止了他們與“言誌”徹底斷絕關系，這也是歷史的必然。
應該肯定的是，雖然宿命論還沒有完全擺脫“言誌”的陰影，但與以往的詩學相比，已經沒有必要再圍繞王谷來談了。“言誌”和“緣分”雖然不是壹回事，但卻是壹體而生的。
更何況“誌”和“情”確實有相通之處，都是藏在心裏的。說到作品，情感中總有野心，野心中總有親情。
如果從認識論的角度仔細區分，情感和誌向還是有區別的。
情感是超越性的，如果“誌”是指“政教”或某壹時期的統治意識，那只是說明了人的狹隘和局限。
文藝本身就是對人的有限性的超越，使文學對人的有限性有了深刻的把握，否則不足以構成超越。
《詩經》中文學對人的生存狀態和精神面貌的思考，表現出壹種自我反思和批判的精神，這在壹定程度上體現了文學的壹種超越精神。文學如果失去了對人的有限性的批判，也就失去了跳躍的靈魂。