生不到100歲，常懷千歲憂，
白天很短，夜晚很長，為什麽不在燭光下旅行呢！
如果妳樂於及時趕到，為什麽不能留在這裏？
愚人珍惜開銷，卻為子孫後代鄙視。
仙女王子喬，很難等待。
創作年代:東漢
來源:《昭明文選》
文學體裁:五言詩
作者:佚名
《古詩十九首·生於不足百年》是東漢時期的壹首五言詩，作者不詳。這首詩勸誡人們及時了解世界，及時吃喝玩樂，不必日夜為那些無用之事煩惱，諷刺了那些貪圖富貴的人不懂生活的無知。
翻譯
壹個人活在世上，壹般不到100歲，心裏卻總是牽掛著千年後的悲哀。何必呢？
既然妳總是抱怨白天那麽短，夜晚那麽長，那為什麽不拿根蠟燭，夜以繼日地玩呢？
生活應該及時行樂！為什麽要等到明年？
整天郁郁寡歡的人，只想為子孫積累財富的人，特別傻，無良的孩子只會嘲笑祖先，不會享受幸福！
恐怕很難等待壹個不朽的王力可·子喬！
來源
古詩十九首之壹，收錄於《昭明文選》。唐朝的李善註意到:“有壹首古詩，但作者不詳。還是壹朵雲，我很懷疑。”有壹種說法認為作者是梅成，但李善不置可否。
梁代昭、明太子、蕭統編《文選》時，因作者姓名不詳，故排在東漢李陵詩前。壹般認為這19首五言詩都寫於東漢。
這首詩可以和漢樂府裏的西門行相提並論。原詩如下:
步出西門，讀之。
如果妳今天玩得不開心，妳應該呆到什麽時候？
老公開心了，開心也是及時的。
為什麽不能坐著難過？妳應該等我們。
喝酒烤肥牛。
喜歡什麽就叫什麽，可以減輕妳的悲傷。
人生不到100，老是擔心年齡。
白天很短，夜晚很長，為什麽不在燭光下旅行呢？
由於王子喬不是神仙，他的壽命很長。
人生不是石頭，但人生可期。
愛財愛惜開支，卻為後人所鄙視。
編輯此段落
藝術成就
意識形態意義
從全詩來看，這首詩用寬松曠達的文字諷刺了世間的兩種追求者。
首先，那些對錢吝嗇、“惜費”的人，生於100歲以下，卻蠢到擔心自己是1000歲。以“百年”與“千年”的荒誕對接，揭示了那些生活吝嗇、“惜費”者的可笑情態。
白天很短，夜晚很長，為什麽不在燭光下旅行呢！那些“遊”的人，文中的“遊”和下文提到的“及時行樂”，有著不同於常人理解的含義。遊與樂，不是那種酒肉池中縱欲的縱欲，而是文人壹種積極健康的生活享受，抒發情懷，暢談酒與詩，忘卻失意與失意的心情。這種快樂也是建立在熱愛生活的基礎上，以曠達狂野的思維展現了生活沒有出路的痛苦。
只要看看文人有點出路的建安時代，這種吃喝玩樂的感嘆很快就被及時傷害民生、建功立業的慷慨之聲所取代，就能明白這壹點。其實是對那些推崇長生不老的人的嘲諷。但這種遇到神仙的期待，最終在蕭條的漢末被發現是壹場空夢。
藝術特色
對人生價值的懷疑，往往似乎是因為生活的壓抑。在抑郁中看待生活，很多傳統觀念會在質疑的目光中崩塌。這本詩集用散漫曠達的文字給世界上兩種追求者潑了壹桶冷水。
首先是對吝嗇的“成本厭惡”的嘲諷，這幾乎占了全詩的主要篇幅。這類人，正如《詩經·唐風》詩中嘲諷的“山有樞”:“子有衣，花有拖(裹)；妳有車有馬，沒有車就不能騎。妳死了，別人就開心了。”——苦苦囤貨的妳不懂得及時享受。他們擔心的無非是子孫後代的生計。在詩人看來，這簡直是愚蠢而可笑的:“生而不到壹百歲，總要擔心自己是壹千歲”——即使妳能活壹百年，也只能擔心妳的孩子壹百年，這是連孩子都懂的常識；況且，我可能活不了壹百歲，但擔心“千歲”是愚蠢的。從“百年”和“千年”的荒謬聯系入手，揭示那些生活吝嗇的人的荒謬情態，真的很奇妙。接下來的兩句就更奇怪了:“晝短夜長。為什麽不在燭光下遊泳！”“遊”的人有樂趣。把人生的所有日子都沈浸在快感中，已經足夠煽情了，但詩人還是“苦”著日子太短，異想天開，勸人們把晚上的休息時間花在快感上。可惜他能想起來。晚上很黑，怕會失去樂趣。詩人早就準備好了計劃:那就幹脆手拿蠟燭遊吧！——把尋歡作樂、自得其樂的思想表達得如此赤裸裸、自吹自擂，不僅在漢代詩壇，而且在整個古代詩歌史上，恐怕都是壹種震撼人心的聲音。至於那些孜孜追求金窯銀礦寶藏的守財奴，更是令人咋舌。這是前四句(方的《趙薇》)被後世詩論家感嘆為“奇思妙想，筆法出眾”。兩者相左，鮮明地反對終身憂慮、縱欲無度的人生態度。
詩人似乎已經預料到，鼓吹這樣壹種放蕩的思想會受到世俗的批評。不是他們不想享受，而是他們往往抱著“不勞則無獲”的哲學，把人生有限的享受推遲到遙遠的未來。詩人斷然否定了這種哲學:要想吃喝，要想“及時”，總不能等到下壹年吧。詩裏沒說為什麽等不到下壹年，言外之意是《古詩十九首》裏的另壹首詩火了:“人生忽似發，命不固”——誰也不知道“來子”會出什麽事，突然變成了“睡在墳裏，千年不得”(古詩十九首)的“老死人”，當時想享樂都來不及。這是詩人世界裏“吃喝玩樂”這種曠達語言背後，許多生命的痛苦體驗。從這個角度來看，那些“愛惜開支”的人，整天無所事事，只想給子孫存點財產，是特別愚蠢的。因為他們壹出生就“惜費”，養了壹群閑散的兒孫。當這些無良子孫肆意揮霍的時候，是不可能體會到祖先積累的美德的。也許他們會歇斯底裏，嘲笑祖先的人不會享受幸福。正如方廷覺所說，“愚者惜費，而輕後世”(《文選集成》)。他諷刺性言論的尖酸，對於愚人來說，確實有“喚醒醉夢”的力量。
至此，全詩寫盡，筆壹直對準“惜費”之人。只是到了最後突然“回滾”，指向了世人的另壹種追求:崇仙。羨仙，從秦始皇到漢武帝，做了很多傻事。就連漢朝的老百姓都傳說，王子喬被壹個神秘的道士接到嵩山，最後被壹只仙鶴接成仙。在《漢樂府》中，玄虛左“王子喬，騎於白鹿原雲。順流而下，王子喬“急切的呼喚。然而，到了蕭條的漢末，這種遇仙的期待終於被發現只是壹場空夢(見《古詩十九首·驅車東門》:“以食求仙，多為藥致。不如飲了酒，披上萬、蘇”)。所以，對於那些還在夢想著“成仙”的人，詩人不需要多費筆墨，只是通過嘲諷那些“惜費”者的余勢，就壹筆壹劃地合上了他的包袱:“神仙王子喬，不能等！”這個結論似乎在全詩中逃脫了主旨，壹下子就在“神仙”上了，但詩人的本意其實是“喚醒”那些“惜費”的人，也就是朱筠在《古詩十九首》中指出的:“神仙是學不會的，知道的越多，花傻錢也不可惜。”只需輕輕壹擊，即使仙女傾慕者冷淡，也照顧到了上壹篇文章中“及時行樂”的含義:心結依舊曠達，巧妙。
如此奇幻的作品，用放蕩的語言表達“吃喝玩樂”，似乎真的喚醒了很多人的人生夢想；因此，有研究者把這類詩歌視為漢代“人性覺醒”的標誌。但仔細想想，那些“老是擔心千歲”的人是愚蠢的；但說人生的價值在於及時滿足自己的放縱，可能不是壹種清醒的態度。其實，這種態度很可能是對漢末苦悶生活的壹種無力的抗議，這種生活對於沒有出路的下層民眾來說，是動蕩不安、生命垂危的，只不過是從諸多夢想(如“功業”、“名利”)中清醒過來後的又壹個夢想——他們無法真正過上“衣冠素凈”、“何不燭火行路”的幸福生活，因此，這類詩歌與其說是表達“人性的覺醒”，不如說是以曠達、狂放的思想，表現出生活沒有出路的痛苦。只要看看文人有點出路的建安時代，這種吃喝玩樂的感嘆很快就被及時傷害民生、建功立業的慷慨之聲所取代，就能明白這壹點。[1]