第壹章什麽是文化？
“文化”這個詞現在很流行。但是說起來，很多人的理解是非常狹隘和淺薄的。比如說文化，人們往往會想到音像市場、書店、書攤、娛樂室、舞廳，也就是看報紙、看影視、表演文藝節目、搞書畫等等。還是到處濫用，制造類似“輕文化”的東西？quot鬼文化”、“廁所文化”等等。人們這樣看待文化，可能會對“什麽是文化”有壹些感觸，但往往說不出來，或者想仔細研究也說不清楚、說不完整。
這種朦朦朧朧的感覺說明對文化的理解需要上升到壹個更高的層次，進行哲學上的把握。只有在哲學中，我們才能為這樣壹個復雜而普遍的問題提供壹套更為普遍的陳述。當然，哲學也是多種多樣的。按照馬克思的哲學，我們試圖給文化壹個說法。
第壹，文化是“人性化”的
什麽是文化？這個問題很復雜。據說按照可查的定義有160多種，可見其復雜程度。但很多復雜問題的秘密往往隱藏在簡單而基本的事實中，“文化”的秘密也是如此。我們認為，文化問題實際上是“人”的問題。文化的本質應該從“人成為人”這壹事實中去尋找。
國際上使用的“文化”壹詞來源於拉丁文化——“栽培、教育、發展、尊重”，也就是說，它最初指的是開荒和種植植物，後來指的是培養人的身體和精神發展，後來進壹步指的是人類社會在征服自然和自我發展中所創造的物質和精神財富。
英國人類學家泰勒首先在國外定義了“文化”。他在1871出版的《原始文化》壹書中說:“文化或文明，就其廣泛的民族學意義而言，是包括任何人作為社會成員所獲得的知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗以及能力和習慣在內的復雜整體。”後來，美國學者克魯·科恩和凱利進壹步指出:“文化是歷史上創造的生存模式體系，它既包括顯性模式，也包括隱性模式。它有在壹定時期內被整個群體或者群體的特定部分享用的傾向。”雖然有很多種說法，但可以看出，其中有壹些是基本的，相似的。
從哲學上講，文化就是“人化”，包括世界的“人化”和人的“人化”。
所謂“文化就是人化”就是:文化就是人按照壹定的尺度改變環境，發展自己。這樣的活動及其結果就是文化。換句話說，文化是人的壹種存在方式和狀態:人們追求和享受壹定的價值成果，並通過實現這些價值來更新和發展自己。
為什麽這麽說？先說文化和“非文化”或“無文化”的區別。
首先，“文化”是指與“自由、混亂、愚昧的自然狀態”相對的“人類狀態”和“社會狀態”。與“文化”相對的詞主要是“自然”、“天性”、“本能”、“野蠻”。“文化”和“自然”是相對而言的，也就是說，它不是自然的、自然的，而是由人們改變世界的自然面貌(包括人本身)而引起的。大自然已經存在。如果沒有人和人的活動來改造世界，世界自然就存在了，所以沒有“文化”。人之外的自然存在是自在的，不受自覺意識的支配。沒有人，天地自行運行，江河自行運行，植物自行繁盛枯萎。壹切都是純粹的自然。他們沒有意誌，沒有目的，沒有情感，沒有智慧，沒有刻意的追求和創造。自然界中的事物，即使對人來說很有規律，很和諧，很壯麗，也只是給人那種體驗，而不是說它們是為了取悅人。許多物種適應環境的本能是驚人的，似乎有某種極其聰明的智慧在擺布，但那是大自然本身相互調整和選擇的結果。我們不能說他們有嚴格的目的感和意識。
人類的出現打斷了自然的純粹自然性，使自然分化為壹個不同於自然界的人造世界。文化是指就超越純粹自然狀態而言，人非自然的、不舒服的、本能的(但人為的、自覺的、自由的)生活、發展、進化的壹種情境。文化是壹種特殊的狀態，它使自然狀態人性化，而不是純粹的自然狀態。
除了純粹的生理現象(文化當然不是指純粹的生理問題)，人是唯壹不同於自然狀態的存在，是唯壹具有情感、智慧、人格等獨特品質的存在。這種只有人才具有的獨特個性，就是文化。人以自己的自由意識、自己的清醒和自己的實踐存在方式，從自然的混沌狀態中獨立出來，從蒙昧的混沌狀態中醒來，開始自己的創造活動。人們不僅根據自然規律進行設計、工作和創造，而且根據自己的發展需要和審美理想，使自然隨著目的地而變化。於是，世界上就有了不同於純自然的東西，按照人類的尺度發生了變化。人們開發河流，改良物種，探索宇宙。純天然的東西好像壹下子就醒了，有了目的和意義等人類的特征。從這個意義上說，原始森林是自然的，人們培育、種植、保護甚至欣賞的森林是文化的；天然的石頭是天然的，人制作、打磨、搬動(供欣賞)的石頭是文化的；野生動物是自然的，人養殖的畜禽是文化的，沒有審美價值的山是自然的，有審美價值的山水是文化的；人們無法解釋的宇宙之謎是自然的，人們提出的解釋(其真實性另當別論)是文化的，等等。
“文化”壹詞與“自然”或“自然”相對，指的是人超越和改變純粹自然狀態的活動及其結果，是有意識、有目的的活動及其結果，是人為的、有技巧的創造活動及其結果，是人克服本能，根據理想和價值創造理想和價值的活動及其結果。它是人為地解釋和“包裝”自然的過程和成果，揚棄了自然的陌生、異化和黑暗。是人們不滿足於自然的規定和限制，根據自己的需要和能力，突破自然的局限的活動和成就。簡而言之，它是人有意識地生存和發展的壹種情境，是使“自然界”成為“人類世界”的壹種特殊的存在狀態。這就是“人性化”。“人化”就是“人化”，即人按照自己的標準、目標、理想和需要去改變自然世界，使世界打上人的烙印，更適合人。
人對自然的“人化”包括觀念和實踐兩個方面:
(1)思想上，即在思想和精神活動中，人們把整個世界和世界上的壹切都變成了自己的對象——認識和改造的對象。這是第壹層次，也是最廣泛、最普遍、最徹底的“人性化”方式。
“對象”這個詞本身就意味著它是誰的“行為目標”。哲學上，把成為客體的東西稱為“客體”，就是說它是主體(行動者)的客體。“對象”和“客體”只能是相對於主體而言的。人類把世界變成壹個物體，就決定了自己的主導地位？quot人類用自己的眼睛看世界”是指人類作為主體，站在自己的立場上，以自己的方式觀察、描述、思考、想象和塑造世界。這樣得到的壹定是壹個“人”的世界，也就是人類眼中的世界。
人類最初來自大自然。但人的壹大特點就是可以獨立於自然，站在天地之間，把自己和其他壹切自然事物區分開來，甚至可以用自己的視角看待壹切。於是，就有了“資源”與非資源的區分，“好天氣與壞天氣”的區分，“優越的環境與惡劣的環境”的區分，“肥沃的土地與貧瘠的土地”的區分，自由生活在大自然中的動物與“益蟲害蟲”的區分，等等。自然界固有的、人不在時存在的東西，當人們用自己的眼睛去看的時候，就變成了與人相關的、能為或不能為人所用的東西。即使是自然界本來就不存在的東西，或者說本來不重要的東西，比如想象、聯想、神話、虛構、推理、預測，還有方案中的很多東西，經過人們用自己的眼睛去看，用自己的大腦去思考，都可以在理解和概念中聯系和創造出來。比如自然界沒有語言，沒有思想，沒有宗教，沒有科學，沒有哲學，沒有藝術，但是在人們的生活和思想中，這些東西都出現了，它們都以壹定的方式反映著世界。
這種“人性化”通常表現為人類創造的壹套符號系統、話語系統和解釋系統。有了這個系統，人們首先可以從認知、觀念等方面將頭腦中的純天然、混沌的世界融為壹體。
簡而言之，人壹旦把某樣東西作為對象，就把它納入自己的範圍，用自己的眼睛去反映、描述、判斷、選擇。在這壹點上，幾乎沒有例外。所以“人類眼中的世界”永遠是壹個在概念上被“人性化”了的世界。
這種“人類以自我為中心”的態度，不論其優劣，首先必須肯定:它是壹個事實，是迄今為止人類生存發展所特有的基本事實。如果不承認這壹點，就無法解釋人類是如何生存和發展的。
(2)其實，也就是人類通過實踐處理世界的實際過程和結果，也是:人類不斷地把上述概念？quot人性化變成了行動，從而不僅用自己的方式改變了自然，甚至創造了壹個原本不存在的“人造自然”。比如，大自然只提供原始的森林、湖泊、草原、洞穴，卻沒有衣服、食物、生產工具、房屋、道路、城市。人類在自然條件的基礎上，為自己創造必要的物質生活條件。人們根據自己的需要、理想和其他價值目標改造自然，並通過創造性勞動物化成果，包括工具、制度和精神。這壹套成果是作為客觀事物服務於人的生存和發展的。
人類的實踐歸根到底是有意識地改變自然，使之適合人。所以實踐越發達，人類文明就越發達。quot人造世界越廣泛，越普遍，人類就離自然狀態越遠，離人造環境越遠。生活在現代城市的人會覺得，現在要踏上壹片自然的土地是不容易的。即使不是瀝青、水泥、大理石等人工地面，也是經過長時間翻耕、整理、裝飾的土地。如今，我們人類正生活在壹個“自我對象化”的世界裏——把自己的創造物作為對象:我們不是生活在自然空氣中，而是生活在空調中；我們很少喝天然水，而是用各種飲料代替。我們的社交方式離自然越來越遠，不是面對面的實際交流，而是越來越依賴廣告和媒體，越來越依賴電話、傳真和電子郵件，越來越依賴汽車、電力和其他人工產品...簡而言之，我們離大自然的母親越來越遠，生活在壹個越來越人工化的世界裏。
雖然“離自然越來越遠”並不是故事的全部(因為還有另外壹面，就是這個“離”也意味著更深入自然，依賴自然。比如對電力的依賴，其實就是對發電材料(煤、水、石油、太陽能、核能等自然資源)的依賴，這不是唯壹的趨勢，但畢竟是壹個基本的、越來越強大的事實。面對這壹事實，人們現在已經開始意識到問題所在，產生了大量的疑問和擔憂:離自然越來越遠好嗎？無論答案是什麽，也必須承認，無論人類是越來越“遠離”自然，還是越來越“依賴”自然，都意味著在人類的尺度上改變自然，就像破壞環境或保護環境意味著通過行動讓自然更適合和有益於人類壹樣。
自然的人化，無論是在觀念上還是在實踐上，都是指人們在認識和掌握客觀規律的基礎上，賦予自然以人的品質，通過創造把自己的要求、理想和意圖變成現實，這就是“文化”、“人化”或“物的主體性”。再者，“人化”是指世界在人的作用和幹預下，有了壹定的意義和壹套價值坐標。“人化”的過程體現了人的需要和目的的價值內容。人們應該認識和體驗真善美、趣味幸福、和諧自由、崇高神聖的價值。這是人改變自然的動力和動力。因此，在內容上，我們有理由把“價值”作為“人化”的精神實質，作為文化的核心。
人類因追求、創造和享受某種價值體系而彰顯文化，文化因其價值滲透而具有人的特質和特征。
第二，人的“人性化”
“文化”不僅指自然的人化，也指人的人化，即文化的人化。人“人化”了外在的自然，也“人化”了自己的自然，即擺脫了獸性和原始蒙昧的狀態，從而“越來越人化”，“越來越人化”。這可以稱為人的“人性化”，簡稱“人化”。
因為人不同於動物，也不同於其他自然事物，所以人的生活是不自然的，本能的。這就引出了壹系列問題:人和他的創造物是什麽，應該是什麽？人應該怎樣、怎樣生存？人的壹生應該體現什麽精神？人的生命的意義是什麽？人類發展趨勢指向哪裏？等壹下。這些問題往往是文化的核心問題。
“文化”是與動物性、動物性、本能狀態相對的。是否定自己的原始本能，揚棄自己最庸俗的物欲的活動方式和成果。就自然的存在而言，人是最接近動物的，人深深地保留著動物的痕跡。從純生理學的角度來說，人也是動物，所以人和動物最容易混淆。孟子說:“很少有人去動物，但人是最後壹個把自己和動物混淆的。侮辱壹個人最嚴厲的方式恐怕就是罵他“禽獸”甚至“禽獸不如”。“‘文化’這個詞是從區分人和動物的角度來指人的，意思是人非動物，非動物。換句話說，文化只是從動物性出發，並超越其表達方式。如果沒有文化，人和動物沒有太大區別。說“人有場景”？quot意味著通過教育、修養、鍛煉，改造人的純粹生理本性，使這些本性符合社會文明和人的標準，成為真正的人。
所以，壹個事物或壹個行為如果能稱之為文化，那壹定有。