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塗爾幹和韋伯的方法論比較

自社會學誕生以來,現代性就壹直是社會學討論的核心話題,並貫穿於社會學發展的全過程。作為社會學的兩位創始人,韋伯和塗爾幹也圍繞現代社會的發生和可能性展開了自己的社會學研究。但是,由於他們的思想影響和各方面的差異,他們從不同的角度論述了他們對現代社會的觀察和思考,而從這裏產生的差異為下壹個世紀社會學關於現代性的討論鋪就了兩條道路。

(壹)現代社會的“診斷”

在19世紀中後期的歐洲,塗爾幹和韋伯面臨著相似的現實境遇和歷史進程。他們看到資本主義從經濟到政治到技術到生活,把人卷入了壹個不可逆轉的現代性“大漩渦”(美國社會學家伯曼)。“社會篡奪了上帝的權威”,生產高度分工,家庭和工作分離,經濟和科技快速進步,社會矛盾和沖突頻發。社會學在誕生之初並不在歌頌這壹“人類奇跡”的狂歡行列中,而是焦慮地反思為什麽會這樣。它將走向何方?怎麽會更好呢?於是社會學家積極展開了對這個“龐然大物”的“社會診斷”。

塗爾幹以“壹種維護社會團結的執著”,將現代社會暴露出的疾病診斷為“失範”,指出“現代社會集體人格與個體人格不和諧,自我意識偏離了集體意識的軌道,突破了社會整合的防線,導致社會出現道德真空”(瞿景東,65438他總結了三種主要的失範現象:1)經濟危機。主要針對19世紀頻繁的工商業危機和破產;2)社會危機。主要是頻繁的勞資沖突,工人對雇主的抵制和敵視;3)精神危機。主要表現是自殺率的上升(楊軍,2011)。綜上所述,在塗爾幹那裏,社會分為“正常”和“非正常”。現代社會失範的本質是“社會在個體中的存在感不足”或“社會的缺席”(曲敬東,1999)。失範與社會存在和集體意識不相容,是反社會的(asocial)。因此,塗爾幹關於整個社會如何可能的思想是“社會必須成為社會”的核心命題,社會整合的方法是他為現代社會探索的方向(具體論述見下文)。

與塗爾幹的焦慮不同,韋伯把他對宗教倫理的敏感帶入了對現代社會的診斷,所以他看到的社會是宗教倫理的失落,是庸俗的資本主義,是無節制的貪婪,是資本主義對人類生活的全方位入侵和控制。韋伯從理論層面總結出“合理化”這樣的現實洞見,並指出這是現代社會發展的巨大動力,也是現代社會的核心癥候。韋伯在演講中說,“我們的時代是壹個理性化、知識化,尤其是消除世界魅力的時代;我們這個時代的命運是所有終極的、最崇高的價值觀,它們已經從社會生活中消失了”(韋伯,學術與政治)。這種祛魅的合理化意味著個人和社會高度依賴理性和精確計算,充滿了計劃性、目標性和功利性。在全面理性的組織、制度和生活方式中,人被異化,道德淪喪,甚至學術也被“美國化”。“專家無靈,縱欲者無心;但這個身體卻在幻想自己已經達到了前所未有的文明程度。”

(二)對現代社會的認知、解讀和研究取向

基於對社會整體主義的執念,塗爾幹的社會是壹種給定的現實,對個人來說既是外在的,又是內在的,對人來說是壹種強制性的、集體性的“客觀現實”。所以,把這種社會現實作為“物”來研究,是社會學的任務。塗爾幹從宏觀的社會分工來考察社會,首次將研究對象確定為“工業社會”(這壹術語比“資本主義”更能體現其唯物主義傾向),並指出工業社會的發展是社會容量(即人口的數量和關系)和社會密度(社會成員之間相互作用的頻率和強度)的增加所導致的人與人之間日益激烈的生存競爭的結果。但是分工是伴隨著工業社會的,它的壹個重要後果就是改變了社會團結的基礎。塗爾幹在這裏區分了兩種類型的統壹,壹種是“機械統壹”,即通過強烈的集體意識和* * *相同的觀念和信仰將個體聯系起來的社會結合類型;壹個是有機團結,指的是通過功能上的相互依賴將個人聯系起來的社會結合類型。分工的發展壹方面削弱了機械統壹存在和維持的條件,另壹方面為社會提供了新的紐帶。塗爾幹認為,這種新的聯系將使人們擺脫孤立,同舟共濟,拓展自由空間。但是,在從機械團結向有機團結轉變的過程中,可能會導致各種不正常的分工,也會帶來社會失範。

相對於塗爾幹對“物”的關註,韋伯執著於對“精神”、“理念”、“氣質”的追求和探討。他認為人之外的客觀世界是不存在的,社會存在於人的主觀建構中。通過理解來解釋行為者行為的主觀意義是社會學的使命。因此,韋伯的現代社會是“資本主義的”,具有“資本主義精神”。出於對這種資本主義精神起源的好奇,韋伯從新教倫理中追溯了它與資本主義精神的“選擇性親和力”。韋伯看到,宗教改革中路德的“天職”和加爾文的“拯救預定論”帶來的禁欲主義,促使基督徒把努力工作和賺錢當作天職,拒絕享樂,用金錢進行持續的投資,以擴大自己的財富。這種宗教倫理與富蘭克林時代的資本主義精神非常相似。當時人們在宗教的引導下推行資本主義。隨著資本主義的發展,物質逐漸獲得對世界的控制,宗教倫理的力量逐漸退去。對財富的追求變成了純粹的世俗需求和功利算計。這種祛魅和合理化的趨勢已經滲透到現代社會的各個層面。經濟貨幣化、組織化、精算化,政治官僚化、法律化。在機器的基礎上,“職業人”只有表面上的自由,實質上卻成了資本主義這臺大機器中的小零件。資本主義的“大獲全勝”和“合理化”,最終導致了“非理性的生活方式”。韋伯尖銳地指出,每壹個過度的理性要求,必然會帶來非理性或不合理的現象。

(3)社會學家對現代社會的問題有“社會藥方”嗎?

並不是每壹個社會學家都像馬克思壹樣,不僅為社會開藥方,而且積極幹預社會行動,領導革命運動。當今的社會學家以解釋社會、呈現事實為己任,但社會學家真的就此止步了嗎?對此,塗爾幹和韋伯采取了不同的態度和做法。當韋伯從新教倫理的角度考察世俗個體如何獨自面對上帝,把反思、勞動、積累作為壹種救贖精神時,塗爾幹則另辟蹊徑,把“藥方”開成了“合作”。塗爾幹認為,公司的意義不僅在於每個法人作為契約的壹方(法人)、雇主或雇員(經紀人)或權利載體的團體成員(政治人)組成社會的基本單位,並從中獲得相互承認和溝通的紐帶,而且在於這種結合可以在各種職業中建立職業道德和法律規範,建立壹套行動反思、價值判斷和信任的道德規範。塗爾幹認為,融合可以成為建設現代社會的基本原則。要想擺脫失範,就必須求助於作為“拯救世界良方”的公司合並。從表面上看,韋伯和塗爾幹采取了兩條路徑來探討現代社會如何可能,但在塗爾幹的“藥方”中,我們看到了兩位社會學家在本質上的相遇:他們都將社會軸心歸結為倫理、精神和道德。可以看出,他們都向往壹個人人過道德生活,人人遵守倫理道德和公共精神的社會。

然而,韋伯並沒有這樣說。飽受失眠和病痛折磨的韋伯不會“理所應當”地給出答案。他拒絕為這個社會開藥方(盡管他努力參政,卻屢遭失敗)。或許可以說,現代社會發展本質的悲哀,形成了韋伯的思想背景。他看透了科學“無法證明自身價值”的事實,不相信絕對的平等能夠實現(“在自然不平等造成的生活條件的不平等和為消除這種不平等所做的努力之間,科學沒有選擇——雷蒙德·阿隆”),不信任政治決策的科學性(“政治決策...最終被無法驗證的價值判斷所主導”——雷蒙德·阿隆),也曾擔心人類無法逃出自己制造的牢籠。

盡管韋伯的絕對理性化和思想清晰化被批判為虛無主義,但在他的兩次著名演講(“科學是第壹天職”和“政治是事業”)中,我們可以從韋伯潑向年輕人的冷水中聽到他對科學和社會的深深熱愛和關切。正是由於他對時代命運的關註,他才毫不猶豫地批判和揭露了時代的本質。在韋伯去世後的近百年裏,無數人受到韋伯精神的鼓舞,受到韋伯理論的啟發。如果說韋伯沒有直接開出什麽社會藥方,那麽他本人科學嚴謹的思維和“看透科學真相後擁抱科學”的精神,就是培育理想社會的最大藥方。

作者:怪力亂神。

鏈接:/問題/328395696/答案/708842488

來源:知乎。

簡而言之,韋伯認為個人在現代社會是有壓力的,而塗爾幹認為個人是被社會的潮流塑造的。韋伯強調對立統壹,塗爾幹強調物質決定意識——雖然我用了馬克思的話來解釋。具體就是看他們的書,自己慢慢學習。