我認為如何解決《大學》中的“吳歌”，這是壹個大問題。也許我們能從中找到壹些線索和靈感。
選擇幾個有代表性的觀點供大家參考:
唐·李敖:萬物來而感之，心有所明。“事，萬物皆是也。格者，來也，去也。物至，其心澄明，不應在物中，而也在知。”
北宋程頤:對事物研究不佳，導致自我認識和理解。“案子仍然是窮的，事情仍然是合理的，而且仍然是窮的。如果妳很窮，那就足夠實現了。不窮則不能成。”“萬物不過是物，萬物皆對。至於火之所以熱，水之所以冷，在君父子之間是合理的。”"晶格，甚至，對物理學來說意味著貧乏.""問:"是異物嗎？是性的東西嗎？”他說，“不管怎樣，妳面前的壹切無非是東西。壹切都是合理的，比如火是熱的，水是冷的。至於君、臣、父，都在情理之中。" " "案尚窮，事尚情理。只是窮人講道理罷了。”“事情，還是事情。如果什麽都窮，那就不合理了。”
明代王陽明:“無善惡是心之體，善惡是心之動，知善惡是良知，行善惡是本位。”“任何時候都要獻出自己的良心，這是尊嚴問題。”
明·胡藝·徐誌:“唯物主義者是唯心主義者，他們認識世界、國家和世界。都是發自內心的東西，心外沒有別的。”
明寒山德清:感受外界萬物，從內心表達成真知。“物是外物，壹直與我為敵的，是被看見、感知、聽見、言說的地方。
清代印刷術:明事理，明曰，除幻私欲，顯中庸，秉易識。這個東西，就是不符合天理人情的私欲。有私欲的時候，妳所知所見都是偏頗的，不對的。如果我們擺脫了這種虛幻虛假的私欲，就不容易偏激，即心的正知不言而喻。壹舉壹動都合情合理，沒有遙不可及。這位聖人為後世世人樹立了壹個修行自律、治心的大法。
《現代漢語詞典》解釋為:探索事物的原理和規律，並歸納為理性認識。
嗯，眾說紛紜，自古未有定論，但從中可以得到兩條信息:
壹方面，我認為對“物”的理解大致可以分為三類:壹類認為“物”是客觀存在的、有其原理的、能被我們認識的事物；壹種認為心外無物，壹切外在的東西都是唯心主義呈現的；壹派認為“物”是物欲，是私欲，需要擺脫物欲，才能揭示內在的自我。
壹方面，“物”的定義範圍——“是在外面嗎？為了康復？包含嗎？”的定義也可以分為三類。壹派認為對錯是“自然界的東西”，即需要外界知道的東西；壹種認為它既是外物，又是性物，不管是內物還是外物，只要能被我們看到、感受到、認可就行；壹派認為內無外無，沒有區別，因為現在壹切都在頭腦裏。
嗯，這只是開始，但這確實是我們需要考慮的事情。莊子還提到了很多關於“物”的概念，如“同質之物”、“感應之物”、“外物”等。開頭的“外物不可要”，後面舉了很多例子來說明。那麽莊子在這方面的重點在哪裏呢？縱觀全文，我覺得白居易的這句詩是最好的概括:“外物不可少，胸中必空。”壹方面，人不可避免地會受到外界事物的影響，外界事物是無法固定的；另壹方面，人的活動不僅受到外部客觀條件的限制，還受到主觀判斷的影響。所以理想和現實總是有差距的，現實總是不盡如人意。我們做什麽呢
壹味的外求，在利益的得失之間追逐，會失去自己的初心和本性。莊子在這裏提出的方法，就是把自己的心靈擴大到“容納物”，不要太執著，心靈空虛，對待事物虛妄。就像莊子在《澤洋》裏說的:“得之於戒，則隨之，事無始無終，時不多。”