什麽是玄學？對此，卡爾納普的回答是:我將把所有那些命題稱為形而上學的，即這些命題聲稱表達了高於或超越所有經驗的東西的知識，例如，關於事物的真實性質的知識，關於事物本身、絕對性之類的知識。Eier還將形而上學定義為對現實本質的探索。他指出，形而上學主要基於這樣壹個基本假設，即哲學能夠為我們提供超越科學世界和常識的關於現實的知識。可見，在邏輯實證主義看來，壹切關於世界的起源和本質的命題，壹切關於先驗實在的知識，都是形而上學。
邏輯實證主義之所以排斥形而上學，是因為形而上學命題切斷了與經驗世界的聯系，這在經驗和理論上，也就是在理解上是沒有意義的。所謂形而上的命題是沒有經驗意義的，是指這類命題所涉及的對象不在感官經驗的範圍之內，既不能被經驗證實，也不能被經驗否定。換句話說，壹個形而上學的命題在經驗範圍內是無法確定其真假的，壹個沒有真假值的命題因為沒有結論性的內容而無法為我們提供任何知識，這對增進我們的理解毫無幫助。在邏輯實證主義中，人們總是從認知意義的角度來理解詞義。相應地，形而上學命題都是無意義的偽命題。卡爾納普說，我們既不肯定也不否認這些話題，但我們拒絕整個問題。
那麽，什麽命題是有意義的呢？所有具有真值和假值的命題都是有意義的。有意義的命題有兩種，即分析命題和綜合命題。分析命題的真值可以借助邏輯規則來推斷，因為分析命題中謂語的意義包含在主語中；綜合命題的真理性可以通過經驗來檢驗，因為綜合命題陳述的是經驗事實。如果壹個命題既不是真的也不是假的，那麽它在認知上是沒有意義的。形而上學命題既不能根據邏輯規則判斷真假，也不能根據經驗事實判斷真假。它既不真也不假，只是壹個沒有真假值，沒有意義的偽命題。所以，Eier說形而上學命題沒有意義，並不僅僅是從它們沒有事實內容這壹事實中推斷出來的。從沒有事實內容結合它們不是先天命題的事實來推斷。卡爾納普還說:形而上學的命題是沒有意義的，因為它們不涉及任何事實。休謨已經表達了這個觀點。我們贊同休謨的觀點，翻譯成我們的術語就是數學和實證科學的命題是有意義的，其他壹切命題都是無意義的。分析命題和綜合命題的區別以及這兩類命題是有意義的觀點，是邏輯實證主義拒斥形而上學的理論基礎
既然玄學是沒有意義的，為什麽古往今來那麽多的人，包括傑出的有識之士，花費那麽多的精力和熱情在玄學上？對此，卡爾納普指出，形而上學命題雖然在理解上沒有意義，但並不意味著它沒有價值，也不排除它具有情感意義。因為玄學確實表達了壹些東西，它們和笑聲、抒情詩、音樂壹樣，表達了人的永恒的感情或意誌，表達了壹個人對生活的大致態度。既然如此，為什麽邏輯實證主義不排斥抒情詩而只排斥玄學呢？對此，卡爾納普的觀點是，玄學和抒情詩雖然有很大的相似性，但也有決定性的區別，即抒情詩是文學作品，沒有人會在抒情詩中尋找科學知識。但形而上學者認為，他給人們提供了壹些真理知識。在這方面，形而上學的學者不僅欺騙了別人，也欺騙了自己。卡爾納普指出，形而上學的非理論性質本身並不是壹種缺陷，所有藝術都具有這種非理論性質，而不會失去它們對個人和社會生活的高價值。問題是，玄學有欺騙和迷惑人的性質，就是給人以知識的假象，而實際上並沒有給人任何知識。卡爾納普說:這就是為什麽我們應該拒絕它。邏輯實證主義認為，從古至今，人們都沒有理解形而上學命題的本質，盲目地、無休止地爭論了幾千年而沒有結果。邏輯實證主義第壹次闡明了形而上學命題的本質，壹勞永逸地解決了這場爭論。
那麽邏輯實證主義是如何排斥形而上學的呢？在這個問題上，卡爾納普的文章《通過對語言的邏輯分析消除形而上學》頗具代表性。
卡爾納普的論點是，邏輯分析揭示形而上學的斷言陳述是錯誤的陳述。他指出，語言包括詞匯和句法。所以，虛假陳述有兩種:壹種是它包含了壹個被誤認為有意義的詞；另壹種是雖然組成句子的詞是有意義的，但它們是以違反句法的方式放在壹起的，所以不構成有意義的陳述。
我們來看第壹種錯誤的說法，即壹個句子中包含了壹個被誤認為有意義的詞，但實際上這個詞是沒有意義的，只是壹個錯誤的概念。那麽，壹個詞的意義是什麽？卡爾納普指出，決定壹個詞的意義的是它的應用標準(即它的基本句型、真值條件和驗證方法所形成的可推導關系)。應用標準是確定意義的充分條件。壹個詞的意義歸根結底在於能否被經驗證實。例如，X是壹顆鉆石。在這句話中，X用來指代鉆石，鉆石屬於事物的範疇，可以用經驗來檢驗，所以有意義。很多形而上的詞都不能滿足上述條件，所以沒有意義。比如x是世界的原點。這裏x是用來指本原的，本原這個詞是壹個沒有意義的詞。因為所謂玄學的起源，即緣起於前，並不是說時間在先，而是說玄學在先。因為在這個形而上的方面沒有標準，所以原始人這個詞就是壹個沒有意義的偽概念，包含這個偽概念的句子就是壹個形而上的偽陳述。
再看第二種虛假陳述。在這種陳述中，雖然組成句子的詞是有意義的，並且以違反句法的方式放在壹起，但它們是無意義的。卡爾納普指出:語言的句法規定了哪些詞的組合是允許的，哪些是不允許的。然而，自然語言的語法和句法並不能完全消除所有無意義的單詞組合任務。比如凱撒是質數這句話，符合自然語法的規則，但顯然是無意義的偽陳述，因為人名和數字屬於不同的邏輯類型。卡爾納普指出，這壹事實表明，從邏輯的觀點來看，語法和句法是不恰當的。如果語法和句法精確地符合邏輯句法，就不會產生假語句。當然，很多形而上的虛假陳述並不像上面的例子那樣顯而易見，壹目了然。卡爾納普以笛卡爾的“我思故我在”為例，指出這個命題包含兩個基本的邏輯錯誤:第壹個錯誤是我在這個結論中。因為存在不是屬性，只能和謂語壹起用，不能和名稱(主語專有名詞)壹起用，不能說我存在，“上帝”存在，神秘力量存在。第二個錯誤在於從我的思維到我的存在的過渡。因為，我思考得出的結論不是我是，而是有值得思考的東西。通過以上分析，卡爾納普得出以下結論:有意義的形而上學陳述是不可能的。
拒絕形而上學是邏輯實證主義的綱領性口號，也是邏輯實證主義的基本出發點和主要目的之壹。因為只有拒絕形而上學，哲學才能從傳統的知識體系轉化為邏輯分析的活動，有意義的概念和命題才能通過邏輯分析得到闡明，為事實科學和數學奠定邏輯基礎。所謂意義標準，是指判斷壹個命題是否具有認知意義的標準，即判斷壹個命題的真假。正如卡爾納普所說:知道壹個句子的意思就是知道它在什麽可能的情況下為真，在什麽可能的情況下為假。壹個很可能是真或假的命題是有意義的，反之則是無意義的。因為壹個沒有真假值，沒有結論性內容的命題是無法給我們提供任何知識的。在邏輯實證主義中，意義標準是拒斥形而上學的理論基礎，是區分科學與形而上學的標準。
如前所述，邏輯實證主義把有意義的命題分為兩類:分析命題或數理邏輯命題，綜合命題或實證科學命題。在他們看來，分析命題包括重言式和矛盾式兩種類型。同義反復在同壹個語言中重復，這永遠是真的，比如所有的鰥夫都是男性；矛盾永遠是假的，比如壹些不是男人的鰥夫。因為壹個分析命題的真值可以通過邏輯規則推斷出來，即它的真值可以從邏輯關系中確定，所以分析命題具有邏輯或形式上的意義。綜合命題是實證科學的命題。因為這類命題是建立在經驗事實基礎上的，其真理性可以通過經驗來證實，所以具有經驗意義。邏輯實證主義是指判定綜合命題即經驗科學命題是否有意義的標準，稱為經驗顯著性或經驗顯著性標準。
那麽，如何確定壹個實證科學命題的意義呢？對此，邏輯實證主義提出了壹個著名的原則，即可證實性原則或經驗證實原則。所謂證實性原理，是指壹個命題是否有意義，是否是經驗科學命題，取決於是否有辦法用經驗證明。壹個可以被證明或被證偽的命題是有意義的，反之則是無意義的。相應地，命題的意義就在於證明它的方法。史萊克指出:陳述壹句話的意思就相當於陳述使用該句話的規則，這也是陳述對該句話的肯定(或否定)的方式。命題的意義就是證明它的方法。確證的原則是確定壹個命題是否有意義，是否是實證科學命題的標準。換句話說，經驗主義的意義標準是確證原則。這兩個問題其實是緊密相連的。正如卡爾納普所說，認識論的兩個主要問題是意義和證實& amp；& lt33;& amp& lt33;從某種意義上說，這兩個問題的答案只有壹個。如果我們知道是什麽使壹個陳述被發現是真的，那麽我們也知道它的意義&；& lt33;& amp& lt33;因此，陳述的意義在某種意義上相當於我們決定其真假的方式；只有當這樣的決定成為可能時，聲明才有意義。
另外，證實原則只要求原則上可證實，即壹個句子當且僅當原則上可以被證實(或反證)時才有意義。所謂原則上的可驗證性，是指驗證的邏輯可能性，而不是實踐的可能性。史萊克說:必須強調的是，當我們談到可驗證性時，我們指的是驗證的邏輯可能性，沒有別的意思。Eier還指出，有壹些關於事實的有意義的命題，我們即使想確認也無法確認，只是因為條件暫時不具備。但是，我們可以從理論上設想，壹旦條件滿足，就可以確認。所以我認為，如果那個命題在實踐中是不可驗證的，那麽在原則上是可以驗證的，那麽那個命題就是有意義的。註意，在邏輯實證主義中，證實原則只是意義的標準，而不是真理的標準。它不是判斷壹個命題實際上是真還是假的方法，而是判斷壹個命題是真還是假的可能方法。確證原則作為意義的標準，是探索真理的必要條件，即必須先確定或闡明壹個命題的意義，然後才能判斷它是否是真理。
經驗主義的意義標準是確證原則。根據這壹原理，施利克指出，壹個命題的意義就是證明它的方法。卡爾納普也說過:對壹個給定的命題進行邏輯分析的主要任務之壹就是找到證明那個命題的方法。既然命題的意義在於證明的方式，那麽證明命題的方式是什麽呢？或者說，用什麽方法來證明或否定壹個命題？在這個問題上，邏輯實證主義提出了許多不同的方案。
卡爾納普指出，我們必須區分兩種證實，即真實證實和間接證實。所謂直接證實，就是將待證實的命題與我們目前的經驗進行比較。任何斷定當前知覺的命題(比如這朵花是紅色的)都可以被我們當前的知覺直接檢驗。所謂間接證實，是指對於壹個不能直接證實的命題P，只能通過真正證實由P導出的那些命題和其他已證實的命題來證實。可見，所謂的間接確認，最終歸結為或還原為直接確認，只是多了壹個邏輯推演過程。在卡爾納普看來，經驗科學的所有命題都可以用直接或間接的方法來證實(或證偽)。
除了上述方法，壹些邏輯實證主義者還提出用邏輯演繹來確定壹個命題的意義，即壹個命題是否有意義取決於壹類可觀察的命題能否從該命題中邏輯演繹出來。
例如，魏斯曼提出的可驗證性標準的表述是:如果任何命題S在知識上有意義，則必然存在壹個觀測命題O & amp；& lt33;& amp& lt33;O的有限集，使得S推導出O &；& lt33;& amp& lt33;o，而S是從後者衍生出來的。比如，要確定命題(所有的天鵝都是白色的)是有意義的，我們必須能夠從S推導出壹系列的觀察命題O(這是壹只天鵝和白色的)，反之，我們也可以從這些觀察命題O推導出命題S，魏斯曼的可驗證性標準的表述顯然過於苛刻，科學理論中的許多命題無法實現。於是Eier提出了壹個更為溫和的可驗證性標準的表述，即任何命題S必有壹個觀測命題O & amp；& lt33;& amp& lt33;o的有限集使s推導出o &；& lt33;& amp& lt33;o合取公式，和o &；& lt33;& amp& lt33;o確認S或者給S壹個確定的概率。這個表達式只要求觀察命題從S導出，而不要求從觀察命題導出。只要觀察命題能證實S，即給S壹定的概率，使S成為可能，那麽命題S就是有意義的。也就是說，Eier的表述並不要求命題S被完全證實。邏輯實證主義認為科學理論是相對的，永遠不可能被完全證明，否則科學不可能發展。
Eier的表述明顯比weismann寬松得多，所以稱為弱可驗證標準，而weismann的表述稱為強可驗證標準。Eier對可證實這個詞的強意義和弱意義的區別解釋如下:當且僅當壹個命題的真實性可以在經驗中得到證實時，它才被認為是可證實的。如果經驗能使它成為可能，它在弱意義上是可證明的。
經驗證實原則作為壹種意義標準，是邏輯實證主義的壹個核心理論，是他們用來拒斥形而上學、奠定科學知識基礎的方法論原則。然而，由於許多難以克服的理論困難和來自各方面的批評，確認原則被不斷放寬。可以說，對邏輯實證主義確證原則的分歧和爭論是導致這壹學派分化和演變的重要因素。根據經驗主義的意義標準，判斷壹個命題是否有意義的方法是與經驗事實進行比較。紐拉特、卡爾納普等人很快發現這種方法存在兩個問題:壹是理論上，科學命題不能被完全證實；其次，將命題與經驗事實相比較，仍然存在唯我論的形而上學遺跡。於是卡爾納普等人拋開命題的經驗內容，轉而研究語言的邏輯句法。
所謂語言的邏輯句法，是指關於語言形式的理論。語言形式的研究只涉及語言的形式，而不涉及其內容，即主要研究語言中的規則、定義、句子以及符號的類型和排列，而不涉及這些符號或句子的意義。卡爾納普指出，正式語言應該被理解為壹個說話規則的系統。形式語言的規則系統包括構成規則和變形規則。構詞規則類似於語法，壹個系統的構詞規則決定了該系統的句子如何由各種符號構成。比如主語符號s可以用系詞與謂語符號p連接起來，形成壹個s為p的句子，轉換規則類似於演繹邏輯，規定了如何將壹個給定的句子轉換成其他的句子，也就是如何從壹些給定的句子推導出其他的句子。比如可以從所有的S是P推斷出這個S是P，或者所有的A是B，所有的B是c，卡爾納普認為，構詞規則和變形規則是構成語言系統的兩個基本規則，語言系統的邏輯句法就是由這兩部分組成的。由於邏輯句法的規則與句子的具體意義無關，只是以壹種純形式的方式表達出來，所以我們可以通過確定某壹語言系統的構成規則和變形規則來確定哪些句子形式是語言系統允許的或有意義的，哪些句子形式是語言系統不允許的或無意義的。
對於如何確定語言形式的規則體系，卡爾納普主張語言形式的寬容原則或約定原則。根據這壹原則，任何語言系統只要具有邏輯壹致性和自足性，就有存在的權利。人們可以隨意選擇任何壹種語言體系，因為不同的語言體系沒有對錯之分，只有是否方便、是否適合某種用途的問題。
卡爾納普認為語言的邏輯句法是關於語言形式的理論。因此，研究語言的邏輯句法就是把語言的形式結構作為壹個規則系統來分析。從邏輯和句法上分析壹個語言系統，首先要區分兩種不同的說話方式，即形式說話方式或實質說話方式。正式言語只涉及語言的表達，即詞與詞之間的句法形式，而不涉及語言表達的對象。正式的說話方式采用句法句，比如rose這個詞是壹個物詞。實體性的說話方式，從表現形式上看似乎涉及到了對象，但嚴格來說，只涉及到對象的名稱。所以，實體性說話方式使用的句子，看似真賓語句，其實是假賓語句。比如玫瑰是壹種東西，這句話和實賓語句，比如玫瑰是紅色的，從表達形式上看似乎涉及到了玫瑰的對象，但實際上玫瑰是壹種只涉及到玫瑰名稱，而不涉及它的任何屬性，比如顏色、形狀、氣味等等的東西。用假賓語句說話才是真正的說話方式。
卡爾納普指出，使用假賓語句或實質性的說話方式常常會導致誤解、混亂和不必要的爭論，尤其是在哲學領域。傳統哲學中很多不必要的爭論都是因為使用了實體性的說話方式造成的。比如，實證主義者聲稱事物是感官材料的組合，而現實主義者聲稱事物是物理元素的組合，所以對於事物是什麽這個偽問題，會有無窮無盡的爭論。解決這種爭論的方法是把實質性的說話方式翻譯成正式的說話方式。形式語言習慣的表達如下:壹個物理對象的名稱(如月亮這個詞)可以簡化為壹個感覺數據謂詞(或知覺謂詞)。卡爾納普認為，如果我們把實質的說話方式轉化為形式的說話方式，就有可能調和這兩個對立的命題，消除關於形而上學謬誤的爭論。
這種用形式說話方式代替實體說話方式，用句法句代替假賓語句的方法，就是邏輯句法的分析方法。其具體方法有:以物代物，以關系代關系，以數字代數字，以時間代時間，等等。卡爾納普認為，通過將這種說話方式翻譯成形式，我們可以擺脫所有語言之外的對象的暗示，因此我們只關心語言表達的形式。
卡爾納普指出，只要哲學局限於對語言的邏輯和句法的分析，就可以避免與對象相關的問題，從而避免陷入唯我論。同時，確定壹個命題是否有意義並不取決於它是否符合經驗事實，而是取決於它是否在相關的語言系統中。現象主義和物理主義是維也納學派邏輯實證主義內部的兩種傾向，也可以說是其自身演變和發展的兩個階段。邏輯實證主義認為，哲學的任務是對語言進行邏輯分析，邏輯分析的主要目的之壹是闡明科學的概念和命題的意義，從而為科學知識奠定基礎。這就提出了壹個問題，即應該選擇什麽樣的語言作為所有科學知識的通用語言，或者換句話說，應該以什麽樣的語言作為科學知識的基礎。正是在這個問題上，邏輯實證主義內部的現象學和物理主義之間存在分歧。
從20世紀20年代末到30年代初，現象學在邏輯實證主義中占據主導地位。現象主義主張使用現象語言作為科學知識的基礎。現象語言是基於個人主觀感官經驗的語言。現象學的基本特征在於從感覺、直接經驗、是什麽、是什麽出發，把主觀感覺經驗作為壹切科學知識的基礎。他們認為主觀感受和直接經驗是自明的、不容置疑的，不需要任何檢驗和證明，也不是從任何命題中推導出來的。因此，壹切科學命題歸根結底都可以歸結為表達主觀感官經驗的命題。按照現象學的觀點，整個世界都是感官經驗的邏輯結構，壹切科學知識都是借助邏輯建立在經驗的基礎上的。因此，科學知識應該采用基於感官經驗的現象學語言。
物理主義產生於20世紀30年代初，其倡導者是紐拉特。在他的影響下，卡爾納普很快轉向物理主義。於是，維也納學派內部出現了以史萊克和魏斯曼為代表的現象學與以紐拉特和卡爾納普為代表的物理主義之間的爭論。物理主義主張以物理對象而不是感覺材料作為科學知識的基礎，以表達物理對象的物理語言作為所有科學的通用語言，並試圖在物理語言的基礎上實現科學的統壹。
物理主義指出，世界上發生的壹切都是自然的壹部分，都是物理的事物和事件。因此，構成科學知識的命題不應該是表達個人直接經驗的感覺命題，而應該是表達每個人都能觀察到的物理事件的記錄陳述。感覺命題的語言是現象學的，記錄陳述的語言是物理主義的。所謂物理語言，是指人們在日常生活或物理學中用來描述物理事件的語言。因為物理事件是在壹定的時空內，所以物理語言也是對物理事件的時空點的描述。物理語言的特點是使用測量概念，如溫度、速度、體積、比重、壓力等。
卡爾納普指出身體語言是普遍的和主體間的。這是物理主義的論點。物理主義之所以主張用物理語言作為所有科學的通用語言，就在於它的普遍性和主體間性。所謂主體間性，就是主體之間能夠相互理解和交流。比如這塊黑板有多長，沒必要爭論，用尺子量壹下就行了。現象語言沒有這壹點，因為它是建立在個人感受的基礎上的，而我的感受是別人無法理解的，反之亦然，所以現象語言是壹種彼此無法理解和交流的私人語言。卡爾納普認為，物理主義語言最重要的優勢之壹在於它的主體間交流，也就是說，原則上，它使所有使用這種語言的人都能夠觀察到這種語言所描述的事件。普遍性是指世間萬物都可以用物理語言表達，因為世間萬物都是物理的事物和事件。物理語言，即關於物理事件的記錄語句，不僅適用於物理學，也適用於所有其他學科。
與物理主義密切相關的是科學統壹的話題。物理主義主張用物理語言作為所有科學的基本語言。紐拉特說:統壹科學的統壹語言是物理學的語言。卡爾納普還認為，物理學的語言是科學的通用語言，也就是說，任何科學領域的語言都可以保存原有的內容並被翻譯成物理學的語言。致力於科學的統壹，是維也納學派邏輯實證主義的重要內容。卡爾納普在他的《哲學和邏輯句法》(1934)壹書中指出，所有科學都可以為了實用的目的而分開，它們都是建立在同壹基礎上的。歸根結底，它們構成了壹門統壹的科學。他還強調，統壹科學並不意味著所有科學分支的對象都屬於同壹範疇，而是指所有科學分支的名詞在邏輯上是壹致的。也就是說，在邏輯實證主義看來，統壹的科學應該以統壹的語言為基礎。
現象學與物理主義爭論的實質是，壹個命題或句子作為所有科學的基礎語言，究竟應該是表達感覺材料的現象學語言，還是表達物理對象的物理語言。紐拉特、卡爾納普等人認為現象學是方法論的唯我主義，物理主義是方法論的唯物主義。當然，從現象學轉向物理主義並不意味著從唯心主義轉向唯物主義，因為現象學和物理主義的區別只是在方法論意義上而非本體論意義上，區別的實質在於哪種語言更適合作為科學的基礎語言。