A.系統的理論世界觀方法論
B.自然知識、社會知識和思維知識的概括和總結
C.關於世界觀的知識
哲學是哲學家對人們自發的樸素世界觀進行理論加工和概括而形成的完整的理論體系。
參考資料:
馬克思主義哲學原理(本科)
其實這個問題很簡單。哲學和宗教是人們在思考和尋找“我們從哪裏來，我們在哪裏，我們將向哪裏去”的問題
他們之間的差別很小。宗教講究安撫廣大信徒，他們不需要過多考慮“為什麽”。宗教思維在創造的時候就已經完成，已經被神化，不可冒犯。所有會眾需要的就是相信。
哲學本質上是在思考“我們從哪裏來，我們在哪裏，我們將向哪裏去”，這和宗教創立時的思考沒有什麽不同。不同的是哲學無法提供壹個被神化的偶像供大家崇拜，或者說哲學思維太多變，無法提供壹個穩定的偶像供大家崇拜。
如果哲學提供了壹個穩定不可侵犯的偶像，無論是人、物還是理論，那麽哲學就不是哲學，而是宗教。
比如，大多數人認為“達爾文主義”是其他不允許更新的理論提出來的，不知道“達爾文主義”到底是什麽意思。那麽它更像是宗教而不是哲學。
哲學是人們對世界的總的看法和總的看法。
唯物主義的意思是，世界是客觀的物質世界，世界的本源是物質，而不是意識。
唯心主義否認世界的本源是物質，認為世界的本源是意識。
推理是指客觀世界的發展變化規律能夠被人的意識所推導和認識，世界能夠被人的意識所感知。
相反，認為客觀世界是人的意識無法感知的，發展變化的規律是在沒有人的意識的情況下推導出來的。
1.哲學是對自然知識、社會知識和思維知識的概括和總結。
(1)世界觀是人們對世界的根本看法。哲學是壹種理論化、系統化的世界觀，包括人生觀和價值觀。它是壹門科學，壹種社會意識形態，是世界觀和方法論的統壹。
(2)哲學與具體科學知識的區別:它們的對象不同，哲學的對象是自然、社會和思維發展的壹般或普遍規律。特定科學的對象是世界的某壹方面和某壹領域的特殊規律。它們之間的關系是普遍與特殊、壹般與個別。
(3)哲學與具體科學知識的聯系:哲學以具體科學為基礎；所有具體的科學理論都受哲學的指導。
回應者:zh hobi-高級魔術師7級1-4 19:48
科學哲學是從哲學角度審視科學的學科。它以科學活動和科學理論為研究對象，探討科學的本質、科學知識的獲得和檢驗、科學的邏輯結構等科學認識論和科學方法論的基本問題。
什麽是哲學？這是壹個問題，壹個簡單又復雜的問題。我們說它簡單是因為它應該如此
這是哲學最基本的規律，但任何學哲學的人都要從這個問題入手。如果壹個學習或研究哲學的人說他不知道哲學是什麽，這顯得很可笑，很可笑，很不可思議。然而，這確實是事實。我們說它復雜，是因為它至今仍是壹個問題，而且很可能永遠是壹個問題。
換句話說，“哲學是什麽”的問題還沒有最終的答案。
對於初學者來說，“哲學是什麽”這個問題是很容易解決的。查哲學詞典或者大白。
百科全書就行，雖然他們並不真正理解它說的是什麽。但是我們這些自稱學哲學的人，或者自以為懂壹點哲學的人，是做不到這壹點的，因為這解決不了我們心中的疑問。令人難以置信，也讓我們感到羞恥。雖然哲學已經存在了幾千年，但是“哲學是什麽”這個問題至今沒有定論。因為這個問題太大太難了，甚至有大量的書都是用這個標題寫的，所以我們不想(其實也不可能)在這裏解決“哲學是什麽”的問題，只想把這個問題當成壹個問題，看看答案會是什麽。
從問題本身來說，“哲學是什麽”可以有“哲學是什麽”和“它是什麽”兩種表達方式
哲學”。從表面上看，這兩種表述說的是同壹個東西，都是關於哲學的基本規定或定義。問題中的“什麽”放在後面還是放在前面，似乎沒有根本的區別。西方語言中說到“哲學是什麽”或者“哲學是什麽”，其實就是壹句話，比如英語中的“哲學是什麽”，德語中的“Was ist die Philosophie”。雖然我們在把它們翻譯成中文的時候，既可以翻譯成“哲學是什麽”也可以翻譯成“哲學是什麽”，但是我們通常並不想突出它們之間的區別，而實際上這兩種表達方式是有壹定區別的，而且這種區別不僅僅是翻譯方式的問題，更是表達意義的問題。不要以為我們在玩文字遊戲，因為不同的表達可以有不同的含義。
“什麽是哲學”和“什麽是哲學”有什麽區別？
當我們問壹個東西是什麽的時候，我們通常會邏輯地問它的本質。
或者說“本質”，也就是它是什麽的定義。然而，所謂“定義”既可以表達過去是或現在是這樣的實際狀態，也可以表達未來將是或應該是這樣的理想狀態。前者說“怎麽樣”，後者說“怎麽樣”，壹個是“是什麽”，壹個是“應該是什麽”。壹般來說，壹門學科的基本規定是沒有這種區別的，或者說以上兩個方面是統壹的，但哲學不是壹般的。哲學家對哲學是什麽從來沒有達成過壹個總的認識，這使得我們過去只知道哲學的不同規定，而不能確定哲學的總規定，於是就有了哲學是什麽和哲學是什麽的區別。從某種意義上說，《哲學是什麽》問的是作為歷史事實的過去和現在的哲學是什麽，《哲學是什麽》問的是什麽樣的哲學可以被我們稱為哲學，即普遍意義上的哲學是什麽。
當我們用這兩種不同的方式問哲學，似乎有點不尊重哲學，因為
因為這意味著“哲學過去和現在是什麽”和“哲學應該是什麽”是有區別的，把這個問題問到底很可能會得出這樣的結論:無論哲學過去和現在是什麽，它都可能不是它應該是什麽。
有人可能會說，對於壹個存在了幾千年的學科，不應該有這樣的懷疑。
是的，而且哲學也可以有概括性的規定，比如“世界觀”、“方法論”。理論上是這樣，但事實上不是，因為哲學是壹門獨特而獨特的學問。不僅如此，對於壹門學科來說，它存在的時間長短並不重要，關鍵要看它是否已經定型。我們之所以不向其他科學提出這樣的問題，是因為它們早已定型。無論其內容、方法甚至對象範圍發生了什麽變化，壹門科學的定義通常是不變的。哲學不壹樣。因為哲學不同於任何科學，所以我們很難把它當作壹門科學。
雖然人們很難接受哲學不是壹門科學，尤其是對於以哲學為職業的人來說，它只是
稍微有點哲學史知識的人都知道，這確實是歷史事實。2000多年來，哲學家們幾乎壹直在爭論所有的哲學問題，甚至在哲學的對象上。雖然我們都希望哲學是壹門科學，認為哲學應該是壹門科學，但它並不具備壹門科學知識應該具備的基本特征。所以，即使從這個角度來看，哲學也不是它應有的樣子。
為什麽哲學不是壹般意義上的科學？原因很多，最明顯的是哲學。
不像科學，它不是壹個知識積累的過程，或者說哲學留給我們的不是知識，而是很多問題。比如就數學而言，我們通常認為數學只有壹種，其他各種數學都是數學的分支或者不同的發展階段。但不能說歷史上只有壹種哲學，其他所有哲學都是分支或發展階段。黑格爾曾認為，歷史上只有壹種哲學，其他哲學只是哲學發展的不同階段。現在，很少有人持這種庸俗的進化論觀點，因為它至少與事實不符。不可否認，哲學有自己的發展過程，但這個發展過程並不是知識積累的過程。歷史上的哲學思想之間確實有壹定的傳承關系，但在大多數哲學問題上，他們的基本觀點很難調和。不恰當地說，自然科學類似於壹種知識積累的“直線運動”。我們可以忽略科學史，只使用積累的成果。而哲學則更像是壹種“圓周運動”，試圖用不同的方式解決壹個又壹個永恒的問題。所以，雖然哲學家之間確實存在繼承與發展的關系，但每個哲學家的理論都有其不可替代的價值，而這種價值不在於其知識內容，而在於其提供了什麽獨特的解決問題的方式。顯然，今天的人在知識的擁有上是無法比擬的，任何壹個醫學院學生所擁有的知識都比醫學始祖希波克拉底先進得多。然而，即使是學習哲學的人，也很少達到柏拉圖或亞裏士多德的思想水平，盡管他們所表達的知識已經過時，所以哲學很難用“進步”來衡量。
然後，把“哲學是什麽”的問題分為“哲學是什麽”和“哲學是什麽”
這些不同形式的問題有什麽意義？如果這種差異是有意義的，那麽我們除了知道歷史上不同的哲學思想之外，還能不能把握所謂的壹般哲學或者哲學的普遍規定呢？
首先，上述差異啟發我們，哲學的壹般規定不同於科學的壹般規定。
它具有更廣泛的“包容性”和“歷史性”。關於哲學的規定要體現它的研究領域和範圍(這也有它的不確定性)，同時也不應該企圖用壹種哲學思想來代替所有的哲學，除非這種哲學思想真的能涵蓋過去、現在乃至未來的所有哲學(如果是這樣，那就不是“壹”的哲學了)。因為哲學的問題和對象，根源於人類想要超越自身的有限性，達到自由的無限境界的最高理想，就人類的理性而言，他當然會有這樣的理想，但就人類的有限性而言，他不可能現實地實現這種理想。他雖然不能實現這個理想，但也不能不去追求，哲學就是從這個“悖論”中誕生的。因為有限與無限、現實與理想、此岸與彼岸、暫時與永恒之間存在著不可逾越的鴻溝，而我們註定要想盡壹切辦法跨越這壹界限，真正的哲學問題不僅沒有終極答案，而且永遠不會過時。因此，哲學表現為過去、現在和未來人們解決同壹哲學問題所采取的不同方式。可見，哲學不可能存在於“壹”的哲學中，而只能存在於所有的哲學中，因為任何壹種哲學都只代表解決哲學問題的壹種方法，而不能代表解決哲學問題的所有方法。之所以堅持區分“哲學是什麽”和“哲學是什麽”，是為了說明所謂的哲學歸根結底就是哲學史。也就是說，任何人要給哲學下定義，就必須把過去、現在、未來所有可能的哲學都考慮進去。我們不能用定義科學的方式來定義哲學，因為壹旦哲學有了這樣的科學定義，哲學就不再是哲學了。
我們沒有直接回答“它是什麽”的問題，也許我們永遠無法解決這個問題。
標題。在某些人看來，哲學雖然已經存在了2000多年，但在今天仍然面臨這樣的困境，實在令人悲哀。但從另壹個角度來看，這並不是哲學的幸運。因為它意味著哲學，也只有哲學才是真正開放的、永不刻板的學科，這也許就是哲學的魅力所在。當然，即使我們永遠無法解決“哲學是什麽”的問題，但理解“哲學是什麽”和“哲學是什麽”的區別仍然是有意義的，因為它們是兩種不同的思維方式。但是，雖然是兩個不同的問題，但其實是有聯系的。不是我們刻意炫耀“辯證法”，事實就是如此。沒有人能在沒有哲學的時候憑空想象“哲學是什麽”。只有當我們對哲學的實際情況不滿意時，才會提出這樣的問題。
從某種意義上說，我們研究哲學史，就是要通過“哲學是什麽”來解決“哲學是什麽”
學”就是通過研究歷史上的哲學來回答哲學應該是什麽的問題。
這樣，學習和研究哲學史從來就不是在處理過時的歷史，它有自己的“
現實意義。"
學習哲學史就是學習哲學史上哲學家的思想，所以可以看作是我們的思想“思考”
思考哲學家的思想，也可以看作是思想之間的“對話”。因為哲學家的思想保存在他們的著作中，學習哲學史也是“閱讀”，所以與哲學家的對話通常是通過“閱讀”來實現的。然而，雖然歷史上的哲人都去世了，但我們讀的是他們的“書”，而不是死書。雖然這些書大部分都過時了，但是哲學家解決問題的方式沒有也永遠不會過時，因為哲學問題並沒有過時。這些問題不僅是他們面臨的問題，也是我們面臨的問題，甚至是人類永遠面臨的問題。既然哲學問題沒有終極答案，那麽任何解決方案都不可能取代其他解決方案，也不可能被其他解決方案取代。所有的解決方案都有其獨特的意義和價值，它們提供了各種可能的方式供後代選擇。所以，對於研究哲學史的人來說，學習哲學史無非是思考人類精神思考過什麽，走人類精神已經走過的思想道路，然後選擇或創造我們自己的道路。
可見，我們研究哲學史，並不是站在哲學史之外。從某種意義上說，我們前人的思想
它構成了我們現有存在的壹個組成部分。之所以說學習和研究哲學史本身具有“現實意義”，就在於此:當我們與哲學家進行“對話”時，他們的思想就“復活”了。這並不是說哲學家的思想“死了”，而是我們的“對話”使它“復活了”。事實上，歷史上的哲學思想本來就是“活的”，因為它們構成了哲學不可或缺的壹部分，所以它們的“復活”並不是“復古”。換句話說，哲學家的思想既是歷史性的，又是超越歷史的，在任何時候、任何情況下都是現實的。所以，哲學史從來就不是死材料的堆積，而是活的思想節奏。
就哲學是哲學史而言，學哲學就是要和哲學家進行“對話”。
學生之間的思想對話不是單向的被動活動，而是雙向的互動活動，類似於現代解釋學中的“視域融合”。
哲學家的思想保存在他們的著作中，讀他們的書需要“理解”和“解釋”。
“理解”和“解釋”的過程，某種程度上也是壹個“再創造”的過程。過去，傳統的解釋理論追求知識的客觀性，把理解和解釋看作是本文原著的純粹再現。但是，現代解釋學告訴我們，任何人都不可能完全再現所謂的客觀文本，因為古人有他們的眼界，我們有我們的眼界。換句話說，古人和我們處於不同的歷史、文化、社會和個人環境等等。我們不可能把古人的視野完全“復制”到現代，也不可能完全擺脫自己的視野，單純沈浸在古人的視野中。從這個意義上說，理解和闡釋其實就是不同視域之間的碰撞和交融，也正因為如此，人類文化才能進步和發展。
因此，學習哲學史的過程不是被動地接受知識，而是創造性的“視界交匯”
融合”，即我們的思想與以往哲學家就共同關心的哲學問題進行“對話”的過程。正是在這種思想對話的過程中，我們通過研究“哲學是什麽”來進壹步追問“哲學是什麽”。
總之，所有學習和研究哲學的人都應該問這兩個問題:“哲學是什麽？”
以及“哲學是什麽”。因為哲學存在於這種提問活動中。