在西方藝術史上，宗教藝術占據著非常重要的地位。即使在中世紀，所有的藝術形式都是為了宗教。所以，要分清所謂“宗教畫”和“以宗教為題材的畫”的異同，首先要確立兩者的概念。僅僅根據畫的內容來考察它們之間的異同是非常困難的，因為無論是“宗教畫”還是“以宗教為主題的畫”，都是描繪宗教內容的。假設《聖經》中關於人類起源的故事，自基督教出現以來，壹直被藝術家反復繪制，聖母瑪利亞和聖子等宗教人物，2000年來都以不同的方式反映在繪畫中。就繪畫形式的演變而言，從早期的基督教墓穴到中世紀的馬賽克畫、彩色玻璃畫，再到後來的濕壁畫、油畫，這些形式的差異只能闡明繪畫材料的演變。因此，“宗教繪畫”和“以宗教為題材的繪畫”的定義只能從繪畫之外的原因，即社會、歷史、文化原因中尋找。
首先，就西方宗教藝術而言，主要是指基督教藝術，基督教的出現是伴隨著羅馬帝國的衰落。當時的羅馬處於徹底分崩離析的狀態，道德滑坡，信仰缺失，而基督教則乘勢占據了人們的信仰真空，最終成為羅馬帝國的國教。基督教藝術也從冰冷的墳墓進入高聳的教堂，成為中世紀統治人民的最強大的意識形態。但在中世紀，“‘美’被視為哲學的壹種屬性，成為形而上學的真理追求，但基本上與形而上學的藝術活動分道揚鑣。”就當時的繪畫而言，它的目的是解讀宗教，甚至成為宗教的圖解，繪畫的壹切表現都是為了這個目的而服從和做事。因此，從社會功能的角度來看，從基督教產生到中世紀，可以稱之為“宗教畫”。因為西方進入文藝復興後，繪畫的社會功能逐漸發生了變化。由於人文主義的興起，人自身的價值得以肯定。繪畫不再只是簡單的解讀聖經來描繪宗教。藝術家經常用宗教主題來表達他們對人類和世界的理解。聖母穿上今天的衣服。耶穌也成為了壹個道德高尚的人。“人們充分發現了自己的創造力、世俗的才能及其實現，以及相應的人類欲望和情感，因此得到了毫不含糊的肯定和贊揚。”這樣，我們也可以把文藝復興以來的宗教繪畫稱為“以宗教為題材的繪畫”。事實上，繪畫的宗教功能被人文思想淡化後，題材也有了很大的拓展，出現了大量的神話和寓言。
其次，自羅馬帝國崩潰以來，西方社會經歷了從野蠻到文明的整個過程。蠻族入侵的時代是壹個民族沖突和對抗的時代，直到十世紀左右才開始艱難的融合。在這期間，基督教無疑發揮了巨大的作用。它融合了歐洲的社會意識，促進了西方文明的統壹，其內在核心是宗教性。“宗教繪畫”只不過是宗教狂熱在繪畫中的表現。只有這種表達才是絕對純粹的。隨著西方文明的統壹，歐洲的政治經濟也得到了極大的發展，尤其是城市的繁榮和市民文化的形成。宗教原因開始弱化，世俗原因逐漸浮出水面。“宗教題材繪畫”是宗教繪畫中表現出來的世俗趣味。所謂“世俗”，在《現代漢語詞典》中有兩層意思。壹個是“”壹個是“非宗教”。也就是說，人文主義和非宗教的審美趣味出現在繪畫中。
最後，我們還應該看到，“宗教繪畫”和“以宗教為題材的繪畫”並不是兩個截然對立的概念。壹方面，從“宗教繪畫”到“以宗教為題材的繪畫”的發展，在西方繪畫史上是壹個漸進的過程，宗教與世俗往往是相互混雜的。即使在文藝復興的全盛時期，每個人都像米開朗基羅壹樣為教會工作了壹輩子，他的畫也不僅僅是被稱贊。也鐫刻著深深的宗教情結。比如在《末日審判》中，我們不僅可以看到和阿波羅壹樣英俊的耶穌形象，還可以看到畫家展現宗教原罪，被畫成人皮的自畫像。在其他方面，不僅是基督教，古希臘羅馬的藝術成就也壹直在不斷地影響著西方藝術，就“宗教繪畫”而言，原因就是技法的影響。假設，處理人物服裝圖案的方法明顯受到古希臘藝術的影響，“正是在希臘發現了表達‘心靈活動’的藝術，無論中世紀藝術家對這壹目標的理解有多麽不同，如果沒有這種遺產，基督教可能永遠不會使用圖片為自己做事。”對“以宗教為主題的繪畫”的影響更多的是精神上的。
下面總結壹下宗教畫和宗教畫的關系。
壹、“宗教畫”基本處於歐洲政治經濟極度落後的時期。整個社會被宗教所束縛，人們的思想被宗教所束縛，他們的畫變成了宗教插圖。畫家很少表現宗教以外的東西。因此，“宗教畫”在內容上表現出強烈的神性色彩。畫家改變各種繪畫技巧來表現神性，即使用的是人的形象，也是程式化的。“以宗教為題材的繪畫”是14、15世紀以來經濟繁榮和公民社會迅速發展的結果。人們發現，生命的繁榮取決於人類的創造，而不是上帝的恩賜。此外，古希臘的藝術也開始受到關註，對人的贊美取代了對神的贊美，神性被人性取代，產生了人文主義思潮。但也要看到，既然世俗權力在不斷增強，神權還是有決定性影響的。那時候的公共繪畫還是為了宗教，所以畫家往往用宗教題材來表現人性。耶穌不再是神，他有人類所有的苦難；聖母和聖子不再沈悶和木訥，而是像世界上所有溫暖的母子關系壹樣。從以上分析可以看出，從神性到人性的轉變是“宗教畫”與“宗教題材繪畫”在繪畫內容上最大的區別。
第二，當畫家從表現神性轉變為表現人性時，他們看待世界的方式也發生了變化。在“宗教繪畫”的時代，畫家要表達的神是萬能的，至高無上的。顯然現實生活中找不到這樣的神，只能獲得宗教的所謂神秘體驗。毫無疑問，這樣的畫是想象中的畫，離現實世界越遠，越能表現神性。壹切生機勃勃的物體在畫家面前都失去了魅力，對宗教無止境的追求才是繪畫的最高目的。在“以宗教為題材繪畫”的時代，人性的刻畫開始擺在畫家面前，如何表現人的喜怒哀樂(喜、怒、悲、樂)，如何使人處於更真實的場景中，成了畫家探索的目標，而這壹切只有在客觀物體面前才能發現。畫家的眼睛終於回到了現實。畫家們發展了人體解剖學、透視學和色彩學，以追求對世界更真實的反映。所以“宗教畫”和“以宗教為題材的畫”在繪畫技法上也產生了質的區別。前者想畫壹個想象的世界，所以畫家對抽象的線條、象征性的色彩、復雜的構圖著迷。後者是畫出物體的世界，從而引出寫實的表現。
第三，以上兩點是“宗教畫”和“以宗教為題材的畫”的不同特點，但也要看到兩者之間的聯系。宗教思想大概說信仰——在西方，指的是基督教——是推動西方文明的主要原因之壹，這與古希臘文明對西方的影響不同。它通過拋棄世界給西方帶來了“壹個無限的超感世界給人們，因此，自基督教誕生以來，西方繪畫中就存在著壹種超驗主義的傳統，即使畫家們用宗教題材來表達宗教以外的思想，相比於對無限精神的追求，比如上面提到的米開朗基羅。甚至到了後來，即使人們擺脫了宗教題材的束縛，在繪畫多元化的時候，很多作品依然充滿了宗教體驗，比如19世紀法國現實主義畫家米勒的作品，荷蘭後印象派畫家梵高的作品。
總之，通過對“宗教繪畫”和“以宗教為題材的繪畫”的研究，西方繪畫其實是可以在維護和反叛宗教精神的過程中發展起來的，這種宗教特征相對於整個西方藝術來說，已經成為壹種不可磨滅的精神遺產.
這篇文章的第壹段是我對原文做了改動，增加了新的內容，其余段落都是引用原文。
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