我主要參考《劍橋》英文版對這壹部分進行重譯，而註釋部分則著重解釋《壇經》與《禪定集》的聯系，以及對序言中涉及《壇經》的兩處反駁的補充。
在這裏，我想介紹壹下這兩種反駁的對象，即笛卡爾在《談方法》中對上帝和人類靈魂的描述。
首先，我們來談談笛卡爾在第二部分中為他的工作提出的四個原則。這四個原則是上帝和靈魂乃至整個“談方法”所遵循的原則:
1.我永遠不會接受我沒有明確認識到的任何東西。
2.我所考察的每壹個難題，都是按照可能和必要的程度分成幾個部分，壹個壹個妥善解決。換句話說，我們要小心避免輕率的判斷和先入為主，不要把除了我心裏清楚呈現的、我根本不能懷疑的東西以外的任何東西放進我的判斷裏。
3.我按順序思考，從最簡單最容易理解的對象開始，壹點壹點逐漸上升，直到認識到最復雜的對象；即使是那些沒有優先權的事情，也要給個先後順序。
4.無論如何，盡量做壹個整體的調查，盡量做壹個大概的回顧，確保沒有遺漏。
第四部分，笛卡爾首先談到如何追求真理，也就是我思故我在的論證:
1.清除可疑的觀點，留下那些不容置疑的觀點。
2.當妳醒來時，妳心中的各種想法都能在睡夢中進入妳的內心，但沒有壹個是真的。
3.所以，曾經出現在我腦海裏的想法，沒有壹個是真的。
我寧願認為壹切都是假的，所以當我這麽想的時候，我應該是壹個東西。
5.我想，所以我是。(我思故我在，法語Je pense，donc(因此；然後)je suis，拉丁文Ego cogito，ergo sum)這個真理是非常真實可靠的。
“我思故我在”成為笛卡爾哲學的第壹原則。
下面的第壹個反對意見是“作為壹個實體，我只是在思考。”論點是:
1.正是因為我要懷疑其他事物的真實性，所以我才能非常明顯和肯定地推斷我。只要我停止思考，即使我想象的其他壹切都是真的，我也沒有理由相信我誇大了。
2.所以我知道我是壹個本體(根本實體)，它的全部本質或本質只是思想。
3.是因為它不需要場所，不依賴任何物質的東西。
4.所以這個使我成為我的靈魂的我，與肉體完全不同，甚至比肉體更容易認識。即使身體不在了，它還是它。
以上是關於“我思故我在”和“作為實體的我的本質只是思想”，可以說是關於人的靈魂，雖然在證明的最後只提到過壹次“靈魂”這個詞。但下面，笛卡爾補充道:“我發現，‘我想，所以我是’這個命題讓我確信，我說的是事實，只是因為我清楚地看到我必須是，所以我能思考。”因此，我認為我的思想與我的存在的關系更符合笛卡爾的本意；當我思考時，我存在；只有當我存在時，我才能思考。法語單詞“donc”最好翻譯成“那麽”，即“我思，則我在”。
然後開始涉及上帝存在的證明，這是第二個反駁的對象:
1.認知比懷疑更完美。
2.我想知道。
3.所以我並不完美。
4.我想不出比我更完整的思想(這裏的“思想”是我思故我在，我是在懷疑中認識的，也就是我思故我在。)
我的觀念，即“我思故我在”，應該來自比我更完整的本性。有更完美的東西把這個想法放在我心裏。
6.這個更完整的東西就是上帝。(壹句話:是上帝)
這是從“我思故我在”這壹觀念的推論，笛卡爾也提到了另外兩個:
1.如果我是壹個人，不依賴於其他任何東西，所以我擁有我從完美的是的那裏得到的那壹小部分，那麽我就可以因為同樣的原因擁有我知道自己缺乏的壹切，成為壹個永恒的，無限的，全知全能的是的。
2.我知道我缺少壹些完美，所以我不是壹個個體。
壹定還有壹個比我更完美的人作為我的靠山，作為我壹切的源泉。
壹切顯示不完美的都不在上帝的位置上，壹切顯示完美的都在上帝的位置上。
(5.上帝是我的靠山)
第三種:
1.我的理性本性和物理本性是分離的，依賴於綜合。
依賴某樣東西是壹種劣勢。
3.這兩種性質的綜合並不是上帝的完美。
4.上帝遠非如此。
5.如果世界上有壹些感官和形式或其他不完美的東西，他們應該依靠上帝。
三者論證的相似之處在於，人類的理性和形式，以及世間萬物(其他的理性和形式)都是不完整的、有限的，都需要壹個完美的、無限的上帝作為靠山和存在的條件。第壹種說法是，我作為壹個不完美的人，需要上帝來完成我對更完美的人的追求，從而確立上帝的存在。
這種反駁並沒有考慮到笛卡爾在第二章中為他的工作制定的原則，即“我永遠不會接受任何我沒有明確認識到的東西。”笛卡爾在尋找確定性，按照他的思維，只能找到“思維”的確定性。無論如何，我的思維是確定的，至於反駁中除了思維之外屬於靈魂的東西，不經過確認就不能說它存在。也就是說，反駁者追求的是壹種真實的可能性，而笛卡爾追求的是確定性和確定的真理。
正如笛卡爾在《論方法》第四部分所說，他的目的是追求真理，而不是談論事物的真實情況。還有第二部提到的壹個原則，就是“我按順序思考，從最簡單最容易理解的對象開始，壹點壹點逐漸上升，直到我認識到最復雜的對象；就連那些沒有先後順序的事情，也給了壹個順序。”。笛卡爾認為，即認知的既定順序和孩子學習數學的順序是壹樣的，從最簡單的加減乘除開始，從最容易認識的事物開始，循序漸進，再到復雜函數等等。笛卡爾追求真理的思想壹方面是尋找確定的基點，另壹方面是循序漸進，由簡單到復雜。在這種思維方式中，只有“思維”被發現是靈魂的唯壹可能性。既然笛卡爾認為自己的思路是追求真理，那麽在這個思路下得不到的東西，也就是反駁者所說的屬於靈魂的東西，就不是真理。笛卡爾也說過，他以後會證明，為什麽除了“思維”之外，沒有任何東西屬於我的本質。
作為壹個不完美的人，想法是用理性獲得的，當然不會比獲得這個想法的人更完美。但笛卡爾認為，這裏的概念是由理性活動表現出來的，也就是說，人類的理性活動表現了這個概念。在“論方法”的論證中，這種思想本來是外在於人的，是由完美的神放入不完美的人的。而人們用理性得到的這種觀念只是這種觀念的壹種表象，而且是這種觀念的代表。在這種思維方式中，概念比人本身更完整。這裏的“本質功效也比我自己更完美”，我認為是指笛卡爾作為壹個在談論方法上不完美的人是懷疑的，而由懷疑衍生出的“我思故我在”的概念是壹種理解，比懷疑更完美，所以這個概念還是比我更完美。
笛卡爾把這個概念放進了人們心目中上帝的存在。雖然笛卡爾在談論方法時使用了三種路徑論證，但在這裏沒有得到積極的回應，這項工作在《沈思錄》中得以繼續。
笛卡爾認為以上兩種反駁還是有壹定價值的，但是並沒有遵循笛卡爾的思路，是建立在無神論的基礎上的。笛卡爾不認為它們是合理的反駁，也不回應。體現了笛卡爾對那個時代的哲學傳統，即經院哲學的遵從。
這壹段在中譯本中漏掉了。這裏說的兩件事，壹件是把人的感情歸於上帝。上帝是完美的，人的感情不完美，也壹定不屬於上帝。第二種是假設妳的靈魂足以理解和限制上帝。上帝是無限的，人作為有限的人，是無法把握無限的。
本文對《沈思集》的工作進行了解釋，即重新討論《談方法》第四部分中簡要接觸過的上帝和人的靈魂，這也可以說是進壹步的討論。笛卡爾希望他的讀者能夠擺脫偏見，擺脫感官的幹擾，遵循他討論的順序和聯系，實際上就是遵循《談方法》第二章確立的四個原則。
總的來說，這壹段說的是讀者要尊重自己文本的完整性，不要在沒有看完批駁和禪定的本體之前就下判斷。根據笛卡爾在《談方法》中的論證，這裏所說的確定的、顯而易見的知識和觀念，無疑是上帝賜予的禮物，因為作為有限的人，人是達不到確定的真理的，甚至連“我思，則我在”的結論都要依賴於無限的上帝。人類對真理的發現只是借助上帝的“再現”。