鄒魯地處黃淮平原東部，泰山之陽，祖籍東夷，農耕文化和禮制傳統發展較早。大汶口文化和海岱龍山文化的考古成果令人信服地證實了這壹點。商部落起源於東夷，在盤庚遷都殷之前，商朝已在此建都四十余年。西周建立後，周公父子受封建制，成為周朝控制東方的頭號重鎮和姬姓貴族推行“周禮”的典範國家。魯國剛被封的時候，因為有周公，在各大諸侯國中有著特別優越的地位。曾被贈予全套朱宗布歷史、文物、禮器，後被特許祭祀周公。魯國的宗法貴族也把遵守周公的“遺訓”作為自己的義務和榮譽，所以直到春秋時期，魯國還以完整保存《周禮》而聞名。
歷史學家壹直說，春秋時期的社會動蕩導致了“禮樂不正”。事實上，如果著眼於孔子的主要學術特征，春秋時期無疑是西周禮制的“重述”時期(包括改造和突破)，而嚴肅的禮學和後世儒學所倡導的理想的“李周”形式也是在這壹時期逐漸發展成熟的。“李周”從廣義上講涵蓋了傳統文化的方方面面，但從狹義上講主要是姬姓宗法制的禮制，並不能完全囊括各諸侯國特有的傳統禮制和民俗。《左傳》相公十年晉人贊“諸侯宋，魯故觀禮”，意思是說的“李因”和魯村的“李周”都是典型。而與魯為鄰的小國如齊國，以及大州，都保存了大量的“義禮”，這與魯宗法貴族的專屬“李周”還是有很大區別的。事實上，即使在魯及其首都，“李周”、“李逸”和“李因”的共存也並未消逝。潞城有“周舍”和“濠舍”，濠舍是專門向土著殷遺民致敬的地方。前幾年在曲阜魯古城發掘了兩組墓葬，葬式、葬俗、葬式差異很大。其中，A墓屬於土著墓葬，從西周初年壹直延續到春秋晚期。其突出特點是狗殉的盛行，隨葬陶器的規則組合，蘆葦、豆類等繞足器的流行，制作的精美；B組墓屬於周人墓，有的下到戰國初期，再也見不到壹只殉狗。和他們壹起陪葬的陶器比較簡陋，組合淩亂，根本沒有筆和豆子。兩組墓葬的差異如此之大，以至於人們對“李周”有了新的認識。看來古書對“移風易俗”的欣喜是相當有限的，即使真的發生了。
“李周”與民間風俗習慣的區別不僅包括階級對立的內容，還包括鄉村與蠻荒的區別。所謂“禮數不周，樂崩”，主要是指周王室東移後，上層貴族社會禮儀制度的混亂多變，對民間禮俗未必有太大影響。據我們考察，孔子早年接受了“李因”的遺產。他是殷王室的後裔，但從小生活在山東，接觸最多的是東夷的風俗。他十有八九“決心學習”。因為家境貧寒，他曾經當過倉庫官和牧民。其實他是通過“官學”的方式學習的。起初，他不可能學習貴族禮儀制度。《論語·巴蜀》記載“子入太廟問萬物”，被當時的人譏笑為“鄒人之子”不懂“禮”，說明他當時對“周禮”不甚了解。《左傳》記載十七年，譚子正對魯時，講了壹個很長的故事，講的是孔子沒聽說過的“名鳥官”的古代傳說。他真正了解和研究東夷古史就是從那時開始的，27歲。相比之下，當少昊上升，鳳凰鳥在正確的位置。36歲時“聞韶於齊，不知三月肉味”(《蜀二》)，表明他已開始有意識地尋找古代文化遺產。他永遠忘不了東夷文化。晚年有了“居九夷”(子涵)的想法，他說“如果做不到，可以乘叉浮在海上”(公冶長)。
孔子自稱“三十而立”。魯昭公二十四年，也就是他34歲的時候，孟諾大夫去世，臨終立下遺囑，讓他的兩個兒子(即南宮敬叔和孟)繼聖人之後，學習“成大事者”之禮(見《左傳》)。這說明孔子此時已經因為辦私塾而聲名大噪，其貴族後代的身份也得到了魯貴族的認可。《史記·孔子世家》說，他後來在南宮敬叔的陪同下，到東周都城洛陽“求禮”，遇到了歷史學家老子。恐怕也是在這個時候，孔子才得以系統地接觸周官古籍，全面地評述《周禮》。後來隨著私學的擴大，他在整理和教授詩、書、禮、樂等經典的同時，不斷豐富自己的理論體系，最終以壹個古典王觀文化的傳承者、傳播者和集大成者的成就，成為魯的“老人”和儒學的開創者。
孔子的學術重點是禮儀，壹般是“講過去”的形式，但基本精神還是“改革”。他強調“殷出於”，“周出於”，三代禮制都是相互關聯的，所以“隨周者”(《論語》為政)仍會有變化。這個觀點可以說是古禮學的壹大發明，也是他將“李因”傳為“李周”的綱領。他還說，“我可以說李霞，但我不需要它。”尹會說話，而宋卻不識相。"(《巴蜀》)這就相當於承認了各國的禮制都有自己的傳承體系。因此，孔子所標榜的“李周”實際上是他認為合理適用於春秋時期的理想禮制形式，絕不是《周公》中禮制的原型。否則，他就不會被稱為“聖人”。