天地始終。劫盡壞時。眾生命終皆生光音天。自然化生。以念為食。光明自照。神足飛空。其後此地盡變為水。無不周遍。當於爾時。無復日月星辰。亦無晝夜年月歲數。唯有大冥。其後此水變成大地。光音諸天福盡命終。來生此間。雖來生此。猶以念食。神足飛空。身光自照。於此住久。各自稱言。眾生。眾生。其後此地甘泉湧出。狀如酥蜜。彼初來天性輕易者。見此泉已。默自念言。此為何物。可試嘗之。即內指泉中。而試嘗之。如是再三。轉覺其美。便以手抄自恣食之。如是樂著。遂無厭足。其余眾生復效食之。如是再三。復覺其美。食之不已。其身轉粗。肌肉堅[革*昂]。失天妙色。無復神足。履地而行。身光轉滅。天地大冥。
大冥之後。必有日月星像現於虛空。然後方有晝夜晦明．日月歲數。爾時。眾生但食地味。久住世間。其食多者。顏色粗醜。其食少者。色猶悅澤。好醜端正。於是始有。其端正者。生憍慢心。輕醜陋者。其醜陋者。生嫉惡心。憎端正者。眾生於是各***忿諍。是時甘泉自然枯涸。其後此地生自然地肥。色味具足。香潔可食。是時眾生復取食之。久住世間。其食多者。顏色粗醜。其食少者。色猶悅澤。其端正者。生憍慢心。輕醜陋者。其醜陋者。生嫉惡心。憎端正者。眾生於是各***諍訟。是時地肥遂不復生。
其後此地復生粗厚地肥。亦香美可食。不如前者。是時眾生復取食之。久住世間。其食多者。色轉粗醜。其食少者。色猶悅澤。端正醜陋。叠相是非。遂生諍訟。地肥於是遂不復生。其後此地生自然粳米。無有糠糩。色味具足。香潔可食。是時眾生復取食之。久住於世。便有男女。互***相視。漸有情欲。轉相親近。其余眾生見已。語言。汝所為非。汝所為非。即排擯驅遣出於人外。過三月已。然後還歸。
昔所非者。今以為是。時。彼眾生習於非法。極情恣欲。無有時節。以慚愧故。遂造屋舍。世間於是始有房舍。玩習非法。淫欲轉增。便有胞胎。因不凈生。世間胞胎始於是也。時。彼眾生食自然粳米。隨取隨生。無可窮盡。時。彼眾生有懈惰者。默自念言。朝食朝取。暮食暮取。於我勞勤。今欲並取。以終壹日。即尋並取。於後等侶喚***取米。其人答曰。我已並取。以供壹日。汝欲取者。自可隨意。彼人復自念言。此人黠慧。能先儲積。我今亦欲積糧。以供三日。其人即儲三日余糧。有余眾生復來語言。可***取米。答言。吾已先積三日余糧。汝欲取者可往自取。彼人復念。此人黠慧。先積余糧。以供三日。吾當效彼。積糧以供五日。即便往取。
增壹阿含經卷第三十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品第四十之壹
（壹）
聞如是
壹時。佛在舍衛國只樹給孤獨園
爾時。眾多比丘食後皆集普會講堂。作如是論議。此須彌山極為廣大。非眾山之所及。甚奇。甚特。高廣極峻。如是。不久當復壞敗。無有遺余。依須彌山更有大山。亦復壞敗
爾時。世尊以天耳聞眾多比丘而作是論。即從座起。往至彼講堂所。即就坐。爾時。世尊告諸比丘。汝等在此為何等論。欲何所施行
諸比丘對曰。諸人集此。論其法事。向所論說。皆自如法
世尊告曰。善哉。比丘。汝等出家正應法論。亦復不舍賢聖默然。所以然者。若比丘集聚壹處。當施行二事。雲何為二。壹者當***法論。二者當賢聖默然。汝等論此二事。終獲安隱。不失時宜。汝等向者。作何等如法之義
諸比丘對曰。今眾多比丘來集此堂。作如是論議。甚奇。甚特。此須彌山極高廣大。然此須彌山如是不久當復敗壞。及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。向者。集此作如法論也
世尊告曰。汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎
諸比丘白佛言。今正是時。唯願世尊以時演說。使眾生之類心得解脫
世尊告諸比丘曰。汝等善思念之。藏在心懷
諸比丘對曰。如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教
世尊告曰。須彌山者極為廣大。非眾山所及。若比丘欲知須彌山。出水上高八萬四千由旬。入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造。金．銀．水精．琉璃。又有四角。亦四種所造。金．銀．水精．琉璃。金城銀郭。銀城金郭。水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。然須彌山上有五種天在彼居止。皆由宿緣而住彼間。雲何為五。所謂彼銀城中。有細腳天在彼居止。彼金城中。有屍利沙天在彼居止。水精城中。有歡悅天在彼居止。琉璃城中。有力盛天在彼居止。金．銀城中間。毗沙門天王在彼居住。將諸閱叉不可稱計。金城．水精城中間。有毗留博叉天王。將諸龍神在彼居止。水精城．琉璃城中間。有毗留勒叉天王在彼居止。琉璃城．銀城中間。有提頭賴咤天王在彼居止
比丘當知。須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天***鬥時。先與細腳天***鬥。設得勝。復至金城與屍利沙天***鬥。已勝屍利沙天。復至水精城與歡悅天***鬥。已勝彼。復至琉璃城。已勝彼天。便***三十三天***鬥
比丘當知。須彌山頂三十三天在彼居止。晝夜照明。光自相照。故致此耳。依須彌山日月流行。日天子城郭縱廣五十壹由旬。月天子城郭縱廣三十九由旬。最大星縱廣壹由旬。最小星縱廣二百步。須彌山頂東．西．南．北。縱廣八萬四千由旬。近須彌山南有大鐵圍山。長八萬四千裏。高八萬裏。又此山表。有尼彌陀山圍彼山。去尼彌陀山。復有山名佉羅山。去此山。復更有山名俾沙山。去此山。復更有山名馬頭山。復更有山名毗那耶山。次毗那耶有山名鐵圍大鐵圍山
鐵圍中間有八大地獄。壹壹地獄有十六隔子。然彼鐵圍山於閻浮裏地多所饒益。閻浮裏地設無鐵圍山者。此間恒當臭處。鐵圍山表有香積山。香積山側有八萬四千白象王。止住彼間。各有六牙。金銀校飾。彼香山中有八萬四千窟。諸象在彼居止。皆金．銀．水精．琉璃所造。最上象者。釋提恒因躬自乘之。最下者。轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水。皆生優缽蓮華．拘牟頭華。然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名優阇伽羅。然彼山皆生若幹種草木。鳥狩蟲蠡悉在彼間。依彼山。皆有神通得道之人而往彼間。次復有山名般荼婆。次復有山名耆阇崛山。此是閻浮裏地所依之處
比丘當知。或有是時。若此世間欲壞敗時。然天不降雨。所種生苗不復長大。諸有小河泉源皆悉枯竭。壹切諸行皆歸無常。不得久住。比丘當知。或有是時。此四大駛河。所謂恒伽．私頭．死陀．婆叉。亦復枯竭而無遺余。如是。比丘。無常百變正謂此耳
比丘。或有是時。若此世間有二日出時。是時百草樹木皆悉雕落。如是。比丘。無常變易。不得久停。是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知。若二日出時。爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭。漸漸至七百由旬。水自然竭
比丘當知。若世間三日出現時。四大海水千由旬內。水自然竭。漸漸乃至七千由旬。水自然竭
比丘當知。若四日出現世時。四大海水深千由旬在。如是。比丘。壹切諸行皆悉無常。不得久住
比丘當知。或有是時。若世間有五日出時。是時四大海水。余有七百由旬水。漸漸至百由旬。比丘當知。若五日出時。是時海水壹由旬在。漸漸水竭而無遺余。若五日出時。余正有七尺水在。五日出時。海水盡竭無有遺余。比丘當知。壹切行無常。不得久住
比丘當知。或有是時。六日出時。此地厚六萬八千由旬皆悉煙出。須彌山亦漸漸融壞。若六日出時。此三千大千國土皆悉融壞。猶如陶家燒瓦器也。是時。三千大千剎土。亦復如是。洞然火出。靡不周遍。比丘當知。若六日出時。八大地獄亦復消滅。人民命終。依須彌山五種之天。亦復命終。三十三天．艷天。乃至他化自在天。亦復命終。宮殿皆空。若六日出時。是時須彌山及三千大千剎土。皆悉洞然而無遺余。如是。比丘。壹切行無常。不得久住
比丘當知。或有是時。若七日出。是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土皆悉火起。若復七日出時。此須彌山漸漸融壞。百千由旬自然崩落。永無有余。亦復不見塵煙之分。況見灰乎。是時。三十三天。乃至他化自在天宮殿。皆悉火然。此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者。由來不見劫燒。見此炎光。普懷恐懼。畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒。便來慰勞後生天子。汝等勿懷恐懼。此火終不來至此間。比丘當知。七日出時。從此間至六天。乃至三千大千剎土。悉為灰土。亦無形質之兆。如是。比丘。壹切行無常。不可久保。皆歸於盡。爾時。人民命終。盡生他方剎土。若生天上。設復地獄中眾生宿罪已畢。生天上．若他方剎土。設彼地獄眾生罪未畢者。復移至他方剎土。比丘當知。若七日出時。無復日月光明星宿之兆。是時日月已滅。無復晝夜。是謂。比丘。由緣報故。致此壞敗
比丘復當知。劫還成就時。或有是時。火還自滅。虛空之中有大雲起。漸漸降雨。是時。此三千大千剎土。水遍滿其中。水乃至梵天上。比丘當知。是時此水漸漸停住而自消滅。復有風起名曰隨嵐。吹此水聚著壹處。是時。彼風起千須彌山．千只彌陀山．千尼彌陀山．千佉羅山．千伊沙山．千毗那山．千鐵圍山．千大鐵圍山。復生八千地獄。復生千馬頭山．千香積山．千般荼婆山．千優阇伽山．千閻浮提．千瞿耶尼．千弗於逮．千郁單曰。復生千海水。復生千四天王宮．千三十三天．千艷天．千兜術天．千化自在天．千他化自在天
比丘當知。或有是時。水滅地復還生。是時。地上自然有地肥。極為香美。勝於甘露。欲知彼地肥氣味。猶如甜蒲桃酒。比丘當知。或有此時。光音天自相謂言。我等欲至閻浮提。觀看彼地形還復之時。光音天子來下世間。見地上有此地肥。便以指嘗著口中而取食之。是時。天子食地肥多者。轉無威神。又無光明。身體遂重而生骨肉。即失神足。不復能飛。又彼天子食地肥少。身體不重。亦復不失神足。亦能在虛空中飛行
是時。天子失神足者。皆***呼哭自相謂言。我等今日極為窮厄。復失神足。即住世間。不能復還天上。遂食此地肥。各各相視顏色。彼時天子欲意多者。便成女人。遂行情欲。***相娛樂。是謂。比丘。初世成時。有此淫法。流布世間。是舊常之法。女人必出於世。亦復舊法非適今也。是時。余光音天見此天子以墮落。皆來呵罵而告之曰。汝等何為行此不凈之行。是時。眾生復作是念。我等當作方便。宜***止宿。使人不見。轉轉作屋舍。自覆形體。是謂。比丘。有此因緣。今有屋舍
比丘當知。或有是時。地肥自然入地。後轉生粳米。極為鮮凈。亦無皮表。極為香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。是謂。比丘。爾時始有此粳米之名生。比丘。或有是時。人民懈怠不勤生活。彼人便作是念。我今何為日日收此粳米。應當二日壹收。是時。彼人二日壹收粳米。爾時。人民展轉懷妊。由此轉有生分
復有眾生語彼眾生言。我等***取粳米。是時。彼人報曰。吾以取二日食糧。此人聞已。復生此念。我當儲四日食糧。即時辦四日食糧。復有眾生語彼眾生。可***相將外收粳米。此人報曰。吾以收四日食糧。彼人聞已。便生此念。吾當辦八日食糧。即辦八日食儲。爾時。彼粳米更不復生
是時。眾生各生此念。世間有大災患。今此粳米遂不如本。今當分此粳米。即時分粳米。爾時眾生復生此念。我今可自藏粳米。當盜他粳米。是時。彼眾生自藏粳米。便盜他粳米。彼主見盜粳米。語彼人曰。汝何故取吾粳米。今舍汝罪。後莫更犯。爾時。世間初有此盜心。是時。復有眾生聞此語。復自生念。我今可藏此已粳米。當盜他粳米。是時。彼眾生便舍己物。而取他物。彼主見已。語彼人曰。汝今何為取我粳米乎。然彼人默然不對。是時。物主即時手拳相加。自今已後。更莫相侵
是時。眾多人民聞眾生相盜。各***運集。自相謂言。世間有此非法。各***相盜。今當立守田人。使守護田。其有眾生聰明高才者。當立為守田主。是時。即選擇田主而語之曰。汝等當知世間有此非法竊盜。汝今守田當雇其直。諸人民來取他粳米者。即懲其罪。爾時。即安田主。比丘當知。爾時。其守田者。號為剎利種。皆是舊法。非為非法
爾時。世尊便說此偈
始有剎利種 姓中之上者
聰明高才人 天人所敬待
爾時。其有人民侵他物者。是時剎利取懲罰之。然復彼人不改其[億-音+(夫*夫)]。故復犯之。是時剎利之主敕作刀杖。取彼人而梟其首。爾時。世間初有此殺生。是時。眾多人民聞此教令。其有竊盜粳米者。剎利主即取殺之。皆懷恐懼。衣毛皆豎。各作草盧於中坐禪。修其梵行。而壹其心。舍離家業．妻子．兒婦獨靜其誌。修於梵行。因此已來。而有婆羅門之名姓。是時。便有此二種姓出現世間
比丘當知。彼時由盜故便有殺生。由殺故便有刀杖。是時。剎利主告人民曰。其有端政高才者。當使統此人民。又告之曰。其有人民竊盜者。使懲其罪。爾時。便有此毗舍種姓。出現於世
爾時。多有眾生便生此念。今日眾生之類各***殺生。皆由業之所致也。今可來往周旋以自生活。爾時。便有首陀羅種姓。出現世間
爾時。世尊便說此偈
初有剎利種 次有婆羅門
第三名毗舍 次復首陀姓
有此四種姓 漸漸而相生
皆是天身來 而同為壹色
比丘當知。爾時。有此殺．盜心。無復有此自然粳米
爾時。便有五種谷子。壹者根子。二者莖子。三者枝子。四者華子。五者果子。及余所生之種子。是謂五種之子。皆是他方剎土風吹使來。取用作種以此自濟。如是。比丘。世間有此瑞應。便有生．老．病．死。致使今日有五盛陰身。不得盡於苦際。此名為劫成敗時之變易也。吾與汝說。諸佛世尊常所應行。今盡與汝說之。當樂閑居靜處。當念坐禪。勿起懈怠。今不精誠。後悔無益。此是我之教誨也
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
《阿毗達磨俱舍論》節錄
〖唐 玄奘譯〗
劫初時人皆如色界。故契經說。劫初時人有色意成。肢體圓滿諸根無缺。形色端嚴身帶光明。騰空自在飲食喜樂長壽久住。有如是類地味漸生。其味甘美其香郁馥。時有壹人稟性耽味。嗅香起愛取嘗便食。余人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資段食故身漸堅重。光明隱沒黑暗便生。日月眾星從茲出現。由漸耽味地味便隱。從斯復有地皮餅生。競耽食之。地餅復隱。爾時復有林藤出現。競耽食故林藤復隱。有非耕種香稻自生。眾***取之以充所食。此食粗故殘穢在身為欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿習力故便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼魅惑亂身心。失意猖狂行非梵行。人中欲鬼初發此時。爾時諸人隨食早晚隨取香稻無所貯積。後時有人稟性懶惰。長取香稻貯擬後食。余人隨學漸多停貯。由此於稻生我所心。各縱貪情多收無厭。故隨收處無復再生。遂***分田慮防遠盡。於己田分生吝護心。於他分田有懷侵奪。劫盜過起始於此時。為欲遮防***聚詳議。銓量眾內壹有德人。各以所收六分之壹。雇令防護封為田主。因斯故立剎帝利名。大眾欽承恩流率土。故復名大三末多王。自後諸王此王為首。時人或有情厭居家。樂在空閑精修戒行。因斯故得婆羅門名。後時有王貪吝財物。不能均給國土人民。故貧匱人多行賊事。王為禁止行輕重罰。為殺害業始於此時。時有罪人心怖刑罰。覆藏其過異想發言。虛誑語生此時為首。
生死書註：唐玄奘翻譯的俱舍論中，描述了日月星辰的最初出現，也描述了大小便器官、男女、性行為、積蓄、吝嗇、管理者、持戒修行、偷盜、殺人、謊言的最初出現情況。