中國古代建築,具有悠久的歷史傳統和光輝的成就。
從陜西半坡遺址發掘的方形或圓形淺穴式房屋發展到現在,已有六、七千年的歷史。
它在世界建築史上獨成壹系,是集科學、藝術、審美價值與政治倫理價值、有著深厚文化底蘊、鮮明人文主義、多民族、多國界、整體性、綜合性於壹體的世界級建築!從崇山峻嶺之上、蜿蜒萬裏的長城,從精英靈秀集先秦精髓的阿房宮,從氣魄宏偉,嚴整而又開朗的大明宮,到現存的高達67.1米的山西應縣佛宮寺木塔,直至北京明、清兩代的故宮......中國古代建築都給世人留下了濃墨重彩的壹筆!
壹、中國古代建築的科學與文化性
(1)科學性,巧妙而科學的框架式結構是中國古代建築在建築結構上最重要的壹個特征。
主要是木構架結構,即采用木柱、木梁構成房屋的框架,屋頂與房檐的重量通過梁架傳遞到立柱上,墻壁只起隔斷的作用,而不是承擔房屋重量的結構部分。
(2)文化性
a,可讀性 中國古代的建築比之外國建築多了壹些人文色彩。
雖然建築的形式語言很抽象,常用雄偉、高大、輕巧、秀麗等來形容它們。
但是,先人們賦予了其以人為的寓意。
b,可塑性 中國古代建築在平面、空間上都是以"間"為單位,這就帶來了壹種靈活性,人們可以隨著使用過程改變其形態、功能,可隨意拆、移、挪。
c,內向性 外國建築多數很講究形式外觀,而中國古代建築有些雖然外形簡單,比如四合院,進院後卻發覺極為豐富,不論是視覺、心理感受或是內涵。
再比如蘇州園林,也是這樣,曲折回轉,別有洞天。
d,超穩定性 中國古代封建社會延續了幾千年,封建制度下人們的價值觀、生活方式沒有太大改變,對於建築的要求也沒有太大改變。
所以有人評價中國古代建築千年壹律、千篇壹律。
但是我們要註意,在評價古代的遺存時,不應該簡單絕對的褒或貶。
它們是歷經幾千幾百年發展而形成的,要把它放在特定的歷史背景中去評判。
由於看待的角度不同,也有人認為中國古代建築延續久遠,生命力極強。
e,容《易》性 中國古代人們思維方式多數受到了《易經》的影響,認為將任何事情放在易學的大背景中去認識,可以發現它規律性的東西。
在建築上,也是這樣。
比如說,中國古代建築為何喜用木構而不用石材,這並不是技術問題,是種社會文化現象。
"金、木、水、火、土","木"象征春天、綠色、生命,用於給生者建造房屋;而"土"即是磚、石,"此生歸無,可再生",多用於為死者修建陵墓、墓室。
八卦、陰陽五行、風水等對中國古代建築都有諸多影響!
二,中國古代建築的藝術性
建築不僅僅是技術科學,而且是壹種藝術。
中國古代建築經過長時期的努力,同時吸收了中國其他傳統藝術,特別是繪畫、雕刻、工藝美術等造型藝術的特點,創造了豐富多彩的藝術形象,並在這方面形成了不少特點。
其中比較突出的,有以下三個方面。
1、富有裝飾性的屋頂
中國古代的匠師很早就發現了利用屋頂以取得藝術效果的可能性。
《詩經》裏就有“作廟翼翼”之句,說明三千年前的詩人就已經在詩中歌頌祖廟舒展如翼的屋頂。
到了漢朝,後世的五種基本屋頂式樣——四面坡的“廡殿頂”,四面、六面、八面坡或圓形的“攢尖頂”,兩面坡但兩山墻與屋面齊的“硬山頂”,兩面坡而屋面挑出到山墻之外的“懸山頂”,以及上半是懸山而下半是四面坡的“歇山頂”就已經具備了。
我國古代匠師充分運用木結構的特點,創造了屋頂舉折和屋面起翹、出翹,形成如鳥翼伸展的檐角和屋頂各部分柔和優美的曲線。
同時,屋脊的脊端都加上適當的雕飾,檐口的瓦也加以裝飾性的處理。
宋代以後,又大量采用琉璃瓦,為屋頂加上顏色和光澤,再加上後來又陸續出現其它許多屋頂式樣,以及由這些屋頂組合而成的各種具有藝術效果的復雜形體,使中國古代建築在運用屋頂形式創造建築的藝術形象方面取得了豐富的經驗,成為中國古代建築重要的特征之壹。
2、襯托性建築的應用
襯托性建築的應用,是中國古代宮殿、寺廟等高級建築常用的藝術處理手法。
它的作用是襯托主體建築。
最早應用的並且很有藝術特色的襯托性建築便是從春秋時代就已開始的建於宮殿正門前的“闕”。
到了漢代,除宮殿與陵墓外,祠廟和大中型墳墓也都使用。
現存的四川雅安高頤墓闕,形制和雕刻十分精美,是漢代墓闕的典型作品。
漢代以後的雕刻、壁畫中常可以看到各種形式的闕,到了明清兩代,闕就演變成現在故宮的午門。
其它常見的富有藝術性的襯托性建築還有宮殿正門前的華表、牌坊、照壁、石獅等。
3、色彩的運用
中國古代的匠師在建築裝飾中最敢於使用色彩也最善於使用色彩。
這個特點是和中國建築的木結構體系分不開的。
因為木料不能經久,所以,中國建築很早就采用在木材上塗漆和桐油的辦法,以保護木質和加固木構件用榫卯結合的關接,同時增加美觀,達到實用、堅固與美觀相結合。
以後又用丹紅裝飾柱子、梁架或在鬥拱梁、枋等處繪制彩畫。
經過長期的實踐,中國建築在運用色彩方面積累了豐富的經驗,例如在北方的宮殿、官衙建築中,很善於運用鮮明色彩的對比與調和。
房屋的主體部分、也即經常可以照到陽光的部分,壹般用暖色,特別是用朱紅色;房檐下的陰影部分,則用藍綠相配的冷色。
這樣就更強調了陽光的溫暖和陰影的陰涼,形成壹種悅目的對比。
朱紅色門窗部分和藍、綠色的檐下部分往往還加上金線和金點,藍、綠之間也間以少數紅點,使得建築上的彩畫圖案顯得更加活潑,增強了裝飾效果。
壹些重要的紀念性建築,如北京的故宮、天壇等再加上黃色、綠色或藍色的琉璃瓦,下面並襯以壹層乃至好幾層雪白的漢白玉臺基和欄桿,在華北平原秋高氣爽、萬裏無雲的蔚藍天空下,它的色彩效果是無比動人的。
當然這種色彩風格的形成,在很大程度上也是與北方的自然環境有關。
因為在平坦廣闊的華北平原地區,冬季景色的色彩是很單調嚴酷的。
在那樣的自然環境中,這種鮮明的色彩就為建築物帶來活潑和生趣。
基於相同原因,在山明水秀、四季常青的南方,建築的色彩壹方面為封建社會的建築等級制度所局限,另壹方面也是因為南方終年青綠、四季花開,為了使建築的色彩與南方的自然環境相調和,它使用的色彩就比較淡雅,多用白墻、灰瓦和栗、黑、墨綠等色的梁柱,形成秀麗淡雅的格調。
這種色調在比較炎熱的南方的夏天裏使人產生壹種清涼感,不像強烈的顏色容易令人煩躁。
從這裏也可知道,我國古建築的色彩的運用,除了上面提到的兩種主要格調外,隨著民族和地區的不同,也有壹些差別。
中國建築顏色最初體現著自然的功能,唐代以前沒有顏色,突出的是材料本色。
唐代:顏色體現等級
宋代:色彩反映主流
唐宋壹脈相承,宋代建築是唐代建築的繼承和發展。
油漆的大量使用,以及印度佛教的影響,建築顏色突出為紅色。
這壹時期的色彩反映了當時的主流文化。
宋代喜歡穩而單純、清淡高雅的色調,是受了儒家的理性主義和禪宗的哲理作基礎的宋代社會思想所致。
宋代的建築規格壹般比唐朝小,但比唐朝更為秀麗、絢爛而富於變化,出現了各種復雜形式的殿閣樓臺。
宋代的建築受唐代影響很大,主要以殿堂、寺塔和墓室建築為代表,裝飾上多用彩繪、雕刻及琉璃磚瓦等,建築構件開始趨向標準化,並有了建築總結性著作如《木經》、《營造法式》。
裝飾與建築的有機結合是宋代的壹大特點,寺塔的裝飾尺度合理,造型完整而渾厚。
蘇州虎丘塔、泉州仁壽塔都是典型之作。
昭陵的石刻、墓室的圖案都具有剛勁、富麗之美,對後來的民間圖案發展有著指導性的意義。
在裝修方面,這時期建築上大量使用可開啟的、欞條組合極為豐富的門窗,與唐、遼建築的板門、直欞窗相比,不僅改變了建築的外貌,而且改善了室內的通風和采光。
房屋下部的須彌座和佛殿內部的佛座多為石造,構圖豐富多彩,雕刻也很精美。
柱礎的形式與雕刻趨向於多樣化。
柱子除圓形、方形、八角形外,還出現了瓜楞柱,且大量使用石柱,柱的表面往往鏤刻各種花紋。
同時,室內空間加大,給人以開朗明快的感覺。
屋頂上或全部覆以琉璃瓦,或用琉璃瓦於青瓦相配合成為剪邊式屋頂。
彩畫和裝飾的比例、構圖和色彩都取得了壹定的藝術效果,因而當時建築給人以柔和而燦爛的印象。
元代:風格秀麗絢爛
元代宮室建築也承襲了唐宋以來的傳統,元朝以後的裝飾紋樣傾向平實、寫實的路線,宮殿建築的色彩和圖案為精密研究,風格秀麗且絢爛。
宋亡而元興,建築壹度受到外來工匠的影響,並以北方工匠為主,其建築結構多大膽粗獷,其藝術風格也狂放不羈。
元朝由於民族眾多,而各民族又有著不同的宗教和文化,經過相互交流,給傳統建築的藝術增加了若幹新因素。
這時宗教建築相當發達,從西藏到大都建造了很多喇嘛教寺院和塔,帶來了壹些新的裝飾題材與雕塑、壁畫的新手法。
大都、新疆、雲南及東南部的壹些城市陸續興建伊斯蘭教禮拜寺,開始和中國建築相結合,形成獨立的風格,裝飾、色彩也逐步融合起來。
而過街塔是喇嘛教的另壹種建築類型。
以北京的雲臺最為著名。
在雲臺的券石上和券洞的內壁,刻有天神、金翅鳥、龍、雲等喇嘛教紋樣及六種文字的經文。
這些雕刻都是高浮雕,人物的姿態和神情都很雄勁,各種圖案有著生動跳躍的熱烈氣氛,與漢族傳統風格不同,是元代雕刻中的優秀作品。
喇嘛教的雕刻題材和手法給予明清建築藝術不少影響,尤其是對官式建築影響較大。
明代:色彩濃重悅目
明初立國南京,主要仰賴江南工匠。
永樂移都北京,北京宮苑建設,也以南方工匠為主。
明代建築嚴謹、工麗、清秀、典雅,頗具江南藝術的風範,只是經過皇家貴胄的渲染,體量宏巨,色彩濃重,則去江南雅淡之風遠矣。
但其根系,實與江南建築相近。
磚的生產大量增加,琉璃瓦的數量及質量都超過過去任何朝代。
官式建築已經高度標準化、定型化。
房屋的主體部分,亦即經常可以得到日照的部分,壹般用暖色,尤其愛用朱紅色;格下陰影部分,則用綠藍相配的冷色。
這樣,強調了陽光的溫暖和陰影的陰涼,形成悅目的對比。
色彩的使用,在封建社會中是受到等級制度的限制的。
在壹般民用住宅建築中,多采用青灰色的磚墻瓦頂,梁枋門窗多采用本色木面,也顯得十分雅致。
三,中國古代建築的政治理論價值
從古代文獻記載,中國古代建築在平面布局方面有壹種簡明的組織規律,這就是每壹處住宅、宮殿、官衙、寺廟等建築,都是由若幹單座建築和壹些圍廊、圍墻之類環繞成壹個個庭院而組成的。
壹般地說,多數庭院都是前後串連起來,通過前院到達後院,這是中國封建社會“長幼有序,內外有別”的思想意識的產物。
家中主要人物,或者應和外界隔絕的人物(如貴族家庭的少女),就往往生活在離外門很遠的庭院裏,這就形成壹院又壹院層層深入的空間組織。
宋朝歐陽修《蝶戀花》詞中有“庭院深深深幾許?”的字句,古人曾以“侯門深似海”形容大官僚的居處,就都形象地說明了中國建築在布局上的重要特征。
同時,這種庭院式的組群與布局,壹般都是采用均衡對稱的方式,沿著縱軸線(也稱前後軸線)與橫軸線進行設計。
比較重要的建築都安置在縱軸線上,次要房屋安置在它左右兩側的橫軸線上,北京故宮的組群布局和北方的四合院是最能體現這壹組群布局原則的典型實例。
這種布局是和中國封建社會的宗法和禮教制度密切相關的。
它最便於根據封建的宗法和等級觀念,使尊卑、長幼、男女、主仆之間在住房上也體現出明顯的差別。
四,中國古代建築的堪輿文化
多考古資料證明,重視人的居住環境,這是中國本土文化中壹項重要的內容。
早在六、七千年前的中華先民們對自身居住環境的選擇與認識已達相當高的水平。
仰韶文化時期聚落的選址已有了很明顯的"環境選擇"的傾向,主要表現在靠近水源,不僅便於生活取水,而且有利於農業生產的發展;位於河流交匯處,交通便利;處於河流階地上,不僅有肥沃的耕作土壤,而且能避免受洪水侵襲;如在山坡時,壹般處向陽坡。
如半坡遺址即為依山傍水、兩水交匯環抱的典型的上吉風水格局。
河流與居住環境
從殷商之際的宮室遺址中,可以清楚地看到人們對河流與居住環境之關系的認識已達到相當高的水平。
在今河南安陽西北兩公裏的小屯村,是殷商王朝的首都。
這裏洹水自西北折而向南,又轉而向東流去。
就在這條河流的兩岸,其南岸河灣處的小屯村壹帶,是商朝宮室的所在地;宮室的西、南、東南以及洹河以東的大片地段,則是平民及中小貴族的居住地、作坊和墓地等;其北岸的侯家村、武官村壹帶則為商王和貴族的陵墓區。
需要強調的是,無論是宮室區、民居區還是生產區、陵墓區,它們都是位於河水曲折懷抱之處,這充分證明了後世風水學中追求"曲則貴吉"理念源遠流長。
正如《博山篇?論水》中所說:"洋潮汪汪,水格之富。
彎環曲折,水格之貴。
"蔣平階《水龍經》亦曰:"自然水法君須記,無非屈曲有情意,來不欲沖去不直,橫須繞抱及彎環。
""水見三彎,福壽安閑,屈曲來朝,榮華富繞。
"總之,對水流的要求是要"彎環繞抱",講究"曲則有情",因為"河水之彎曲乃龍氣之聚會也。"
風水學中以河曲之內為吉地,河曲外側為兇地。
《堪輿泄秘》曰:"水抱邊可尋地,水反邊不可下。
"《水龍經》亦認為,凡"反飛水"、"反跳水"、"重反水"、"反弓水"壹類的地形均為兇地,不利於生養居住。
所謂"欲水之有情,喜其回環朝穴。
水乃龍之接脈,忌乎沖射反弓。
"顯然,這是古代先民在對河流地區的自然環境與城鄉建築之關系作了長期的觀察與實踐中得出的結論,這壹結論與現代河流地貌關於河曲的變化規律是相吻合的。
換而言之,古代建築風水學中所總結的"水抱有情為吉"的觀點,就是根源於此種科學認識的基礎之上。
建築的西南朝陽
風水學強調城市與建築的"面南朝陽",這即有其深厚的文化背景,又有著非常合理的科學依據。
從文化的角度來看,這與《周易》之學有著密切的關聯。
《周易?說卦》曰:"聖人南面而聽天下。
"後世人謂帝王統治國家的方略為"南面之術",即源於此。
此外,中國的天文星圖是以面南而立仰天象而繪制的,地圖是以面南而立用俯視地理方法繪制的。
所以中國古代的方位觀念也很獨特:前南後北,左東右西,而與今天人們普遍使用的源自西方的方位觀念(上南下北)恰好相反。
這種"面南朝陽"思想的產生,又是由它特定的環境特點決定的。
因中國處在北半球中,陽光大多數時間都是從南面照射過來,人們的生活、生產是以直接獲得陽光為前提的,這就決定了人們采光的朝向必然是南向的。
再者,面南而居的選擇亦與季節風向有關。
中國境內大部分地區冬季盛行的是寒冷的偏北風,而夏季盛行的是暖濕的偏南風,這就決定了中國風水的環境模式的基本格局應當是坐北朝南,其西、北、東三面多有環山,以抵擋寒冷的冬季風,南面略顯開闊,以迎納暖濕的夏季風。
由於是"面南而居",風水學中往往用青龍、白虎、朱雀、玄武,來表示方位。
如《葬書》說:"以左為青龍,右為白虎,前為朱雀,後為玄武。
"《陽宅十書》曰:"凡宅左有流水,謂之青龍;右有長道,謂之白虎;前有汗池,謂之朱雀;後有丘陵,謂之玄武,為最貴地。
"於是,青龍、白虎、朱雀、玄武成為風水中推崇的四個方位神的名稱。
但風水中何時開始使用這四種動物作為方位神,壹時無從稽考。
不過,在河南淄陽西水坡發現的距今6O00年前的仰韶文化的墓葬中,有著壹幅圖案清晰的用蚌殼砌塑而成的"青龍"、"白虎"圖形,分別位居埋葬者兩側。
如果墓葬中的"青龍"、"白虎"圖形也有著指方位的作用,那麽後世風水著作中關於"青龍婉蜒,白虎蹲踞"的思想就可追溯到6000年前的仰韶文化時期。
其實在上古時代,人們已有了較明確的方位神的觀念。
正如《禮記?曲禮上》所說:"行,前朱雀而後玄武,左青龍而右白虎。
"此四個方位神的名字又代表四個天神的名字,構成南北東西四個天象。
故《淮南子?天文訓》曰:"天神之貴者,莫貴於青龍。
"青龍、白虎、朱雀、玄武作為四方之神,後為道教所尊奉,以致在中國文化中影響廣泛。
"風水寶地"
青龍、白虎等四神作為方位神靈,各司某職護衛著城市、鄉鎮、民宅,凡符合以下要求者即可稱之為"四神地"或"四靈地"。
其條件是"玄武垂頭,朱雀翔舞,青龍蜿蜒,白虎馴俯。
"即玄武方向的山峰垂頭下顧,朱雀方向的山脈要來朝歌舞,左之青龍的山勢要起伏連綿,右之白虎的山形要臥俯柔順,這樣的環境就是"風水寶地"。
風水寶地的構成,不僅要求"四象畢備",並且還要講究來龍、案砂、明堂、水口、立向等。
《陽宅十書》說:"人之居處,宜以大地山河為主,其來脈氣勢最大,關系人禍富,最為切要。
""陽宅來龍原無異,居處須用寬平勢。
明堂須當容萬馬……或從山居或平原。
前後有水環抱貴,左右有路亦如然。
""更須水口收拾緊,不宜太迫成小器。
星辰近案明堂寬,案近明堂非窄勢。
此言住基大局面,別有奇特分等第。
"這是壹種從大環境而言的風水寶地模式:即要求北面有綿延不絕的群山峻嶺,南方有遠近呼應的低山小丘,左右兩側則護山環抱,重重護衛,中向部分堂局分明,地勢寬敞,且有屈曲流水環抱,這樣就是壹個理想的風水寶地。
正如佛隱《風水講義》中所說:"靠山起伏,高低錯落,曲曲如活,中心出脈,穴位突起,龍砂虎砂,重重環抱,外山外水,層層護衛的發福發貴之地。"
重自然的建築風水
"相地如相人"
在古代風水學中,經常把大地比作人體來考慮各種因素,對此風水中有壹句話叫作"相地如相人"。
如《玄女青囊海角經》曰"支龍形勢,如人之狀,然其身壹動,則手足自應;將主壹出,則群兵必隨。
""本身之龍要長遠,身體必要端正為上,手足必以相合為佳,長幼必以遜順為貴,主賓必以迎接為奇。
"在這種人、地類同思想的基礎上,風水中常據人體的結構將龍脈之真穴分為三種穴,壹在頭部,二在臍眼,三在 *** ,其具 *** 置是:"上聚之穴,如孩兒頭,孩子初生囪門未滿,微有窩者,即山頂穴也;中聚之穴,如人之臍,兩手即龍虎也;下聚之穴,如人之陰囊,兩足即龍虎也。
"(清孟浩《雪心賦正解》)在清《六圃沈新先生地學》中即收有壹幅以人體之"竅"為原型的風水穴位圖,最能形象逼真地體現這種人、地同類的理念。
強調天人合壹
由於古代風水學的基礎是建立在中國傳統哲學的陰陽與元氣說之上的,所以自然而然的將"天人合壹"、"萬物壹體"的思想作為融貫整個風水學的靈魂。
古代中國人很早就發現太陽、月亮及28星宿及金木水土火五大行星的運行規律,以及它們同地球晝夜節令變化和災情間的關系。
在古人看來,天地的運動直接與人的生長相關。
《履園叢話》說:"人身似壹小天地,陰陽五行,四時八節,壹身之中皆能運用,"天地是個大宇宙,人身是個小宇宙,人體與宇宙同構。
天地分為陰陽,人體亦分陰陽。
天地有五星五嶽,人體亦有五官、五臟。
天分成十天幹,表示地球繞太陽轉壹圈,人亦對應有十指。
地分為十二地支,表示壹年月亮繞地球十二圈,人亦對應有十二經筋、十二經別、十二皮部……人的整個經絡系統隨著時間的先後,年、月、日、時辰,周期性地氣血流汪,盛衰開合,人應時辰月令,這壹切都暗示著我們,人類的出現決不是偶然的,它凝聚著整個宇宙的生命,人體完全是與宇宙相合的,人體之氣與宇宙之氣以交流的。
"天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火(不)相射。
""天地與初並生,萬物與我為壹。
"元氣在宇宙天地間回蕩,氣在人體中聚合,人實際上被視為自然生態鏈的壹環,與大自然相比,人是渺小的。
人生存中的任何活動要吻合於自然,要取得與天地自然的合諧相處。
因此,要避免在不利於人類生存的氣息與環境中生活,人的建築活動就要利於自然的合諧。
風水說中用氣來解釋自然環境,在人與天地自然環境的關系中,只要按照氣的運動變化規律,也就是按照自然的秩序,求得與天地和自然萬物合諧,就會獲得平安與快樂,從而達到趨吉避兇的目的。
風水選址的基本意義就是為人類尋找適當的居地。
而藏著天地間生氣之地域,即為人類生長繁衍的理想居地。
概括地說,風水理論的壹切具體措施也就是圍繞如何尋生氣之凝聚點,如何迎氣、納氣、聚氣,通過對宇宙天地之氣的迎合、引導和順應,使人體之氣與之產生合諧,從而有助於改善居住環境,保證人類的身心健康及後世的昌盛。
從這種意上看,風水可以說正是使宇宙之氣與人體之氣和合的藝術。
風水最重理想環境的選擇,而風水的理想環境主要由山和水構成,其中尤以水為生氣之源。
《水龍經》中說:"穴雖在山,禍福在水。
""夫石為山之骨,土為山之肉,水為山之血脈,草木為山之皮毛,皆血脈之貫通也。
"因為石為山之骨,水為山之血脈。
山以水為血脈,本身就是有機的。
《黃帝宅經》的觀點更為明確:"宅以形勢為身體,以泉水為血脈,以土地為皮肉,以草木為毛發,以舍屋為衣服,以門戶為冠帶,若得如斯,是事儼雅,乃為上吉。
"這裏明顯地把宅舍作為大地有機體的壹部分,強調建築與周圍環境的和諧,這是風水關於建築思想的主旨。
亦有著非常深厚的哲學底蘊,如《管子?水地篇》說:"水者,地之血氣,如筋脈之通流者也,故曰水具材也。
"王充《論衡?書虛》說:"天地之有百川也,猶人之有血脈。
血脈流動,泛揚動靜。"
中國古代建築受風水影響最大的就是追求壹個適宜的大地氣場,即對人的生長發育最為有利的外環境。
這個環境要山青水繡,風調雨順。
因為有山便有"骨",有水便能"活",山水相匹,相得益彰。
所以,幾乎所有風水環境均講究山水相配,並按照壹定的風水空間結構進行組合。
為什幺許多風水地能成為人們修心養性、休養生息的理想場所呢?原因在於其山水組合合理,能給人壹種幽雅舒適曠神怕的感覺。
從這種意義上講,"地靈人傑"並不是沒有道理的。
難怪乎人們會孜孜以求地追求合理組合的山水環境。