佛學與道學還是有差異的。
1、首先是教理上有所不同，佛學修證主要是證得本心，佛家認為眾生皆有智慧德相與佛無異，只是因為妄想執著而不能證得。其根本就是圍繞那個眾生平等無異如來藏來修證。而道家則期望通過修行肉身能長生久視，最終目標是修得陽神出殼，成為大羅金仙。兩者都說明心見性，但實者概念差異極大。仙鶴兄言之有理，在千年文化的傳承中，兩者相互影響，雙方部分術語相同。但實際上還是有本質上的不同。道家偏重於自我修證，盡早成仙。佛家更偏重於普度眾生，菩薩為眾生故，生生世世不離世間教化。
2、修行方式上的不同。由於目標的不同，在修行中，道家更重視肉身健康的修行，步步都以身體變化作為考核指標。而佛家則偏重與對心的修證，將吾人心識細分為八識，其八識各用功用。然目標則是證得真正不生不滅、不垢不凈、不增不減真正的本際，能生萬法的第八識如來藏心。並依次修行最終證得佛地。其本質差異還有很多，但基礎都要求從做人開始，集功累德修集證道資糧。在宇宙實相中，壹定只有壹個最正確的方向。某學認為佛學還是較道家究竟。當然末學修學道學時間不長，了解可能不夠深入。若有不同意見可以大家討論。關於藏密是佛法分支壹事。末學認為此概念仍需眾行者仔細檢點，研究佛典做最終的判斷。何故？藏密，其所謂教義和正統佛教經典內容多有出入，相較顯宗經典矛盾重重。表相差異，容許雙身邪淫修證，可食肉，妄言神通無量，誅遷法（妄言將人殺死，通過法事能讓死者往生佛國）；以上和顯宗教義全部相左，佛祖金口所言眾生持戒內容，在藏密均可接受。教義差異，藏密不承認有第七、第八識，而期望將妄心意識凈化為清凈的本我。這和佛法真意差之千裏。而藏密之法均不是本師釋迦牟尼佛金口所言。但藏密後人確稱，此“高深大法”較顯宗更為殊勝。末學思維，這處處和顯宗矛盾的藏密，豈不是說本師四十九年所傳佛法都是錯的。
世間是先有佛還是先有道壹，道是永恒存在的，佛只是悟道者。二，道家在春秋之前即有，佛家在此世是在春秋時期由釋迦所創，應比道家晚。
也就是說：
1.世界上先有道，佛源於道；
2.道比佛復雜，佛比道直接；
3.道講道理，佛講真理，但道理在好，不如真理；
4.道修身性，最高目標九九天劫，佛修心性，最終結果證得涅磐；
5.道最高也沒脫三界六道，即使九九天劫也在三界六道自由穿梭，還要遵守天道，不能胡鬧。而佛卻超越三界六道；
6.道重元神，佛沒有元神，佛家把原神稱為識精元明，是由於妄想產生的意身，沒有完全擺脫。
聯系：都是講的人生哲理。是同壹時期文化相融而出現的。
佛 [fó]梵文 Buddha音譯“佛陀”的簡稱 [梵文 Buddha ]。意譯為“覺者”、“知者”、“覺”。覺有三義:自覺、覺他(使眾生覺悟)、覺行圓滿,是佛教修行的最高果位。據稱,凡夫缺此三項,聲聞、緣覺缺後二項,菩薩缺最後壹項,只有佛才三項俱全。小乘講的“佛”,壹般是用作對釋迦牟尼的尊稱。大乘除指釋迦牟尼外, 還泛指壹切覺行圓滿者。宣稱三世十方,到處有佛。西方有神,名曰佛。——《後漢書·西域傳》
“佛”是壹個理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格，換句話說：佛是大智、大悲（或謂全智、全悲）與大能的人。這裏請註意佛法與其他宗教的不同點：佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫，他只能教導我們，我們還是要憑自己的努力才得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。要為“佛”下壹個定義，委實不是壹件容易的事。
簡單的說，佛就是“覺者”，“壹個覺悟的人”。
也許更明確壹點，應該說佛是壹個對宇宙人生的根本道理有透徹覺悟的人。
還有壹個簡明扼要的定義，普遍地為壹般人所接受，就是說：佛是壹個自覺覺他、覺行圓滿的人。換句話說，佛就是壹個自己已經覺悟了，而且進壹步幫助其他的人也能夠覺悟，而這種自覺（覺）和覺他（行）的工作，已同時達到最圓滿境地的人。
巴利文和梵文的 “佛” 字 Buddha 音譯成漢語應為“布達呀（二合音）”即“佛陀耶”
佛是“佛陀耶”的音譯，國人喜歡精簡故簡化只稱壹個佛字。佛、覺義，自覺、覺他、覺行圓滿。“自覺”屬小乘，但求獨善其身。“覺他”是菩薩，有慈悲心，自動教化眾生，為不請之友。“覺行圓滿”是佛。“圓滿”非指度生人數，而是由心性上講的。我們心性有三種煩惱，壹為見思煩惱，自覺者見思煩惱斷了。覺他者能兼斷塵沙，自行化他。還有根本無明，把見思塵沙無明斷盡，又斷根本無明即圓滿成佛。
佛者，覺也！壹切眾生，皆有如來智慧德相，但因妄想、執著，而不能證得本有之如來智慧德相。
道，自然也。自然即是道。自然者，自，自己。然，如此，這樣，那樣。
壹切事物非事物自己如此，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，風無人扇而自動，水無人推而自流，草木無人種而自生，不呼吸而自呼吸，不心跳而自心跳，等等不可盡言皆自己如此。
因壹切事物非事物，似乎有所統禦，壹切不約而同，統壹尊循，無有例外。這個（假設的）統禦者， 不生不滅，無形無象，其大無外，其小無內，無所不包，恒古不變。其始無名，故古人強名曰：道。
道，非道，亦非非道。道只是古人為了方便而使用的壹個名稱，簡而言之，道只是壹個名稱，只是壹個字，而不是道的本質。它本無名，可以叫它TT，也可以叫它YY，也可以叫它道。名為TT，即不是TT，名為YY，即不是YY，名為道，即不是道。
古人把它自己如此，這樣，那樣，強名為道。今人認為道就是道，忘卻了它的本，而抓住了它的末。
道，為中華哲學獨有的哲學思想，對哲學理念、社會政治文化軍事等各個領域影響甚巨。道家的道，哲學含義豐富而復雜，在不同情況下所說的道含義往往不同。道字的最初意義是道路，後來引申為做事的途徑、方法、本源、本體、規律、原理、境界、終極真理和原則等等。老子在《道德經》開篇就說：
“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。”
大義是說：道，可以說，可以名，義不是我們所說的壹般有名有象事物，因為那不是永恒的道。大道產生於天地之先，是開辟天地之始；大道產生於萬物之前，是生育萬物之母。所以這個“道”，難以徹底講述出來，只可以直觀體驗。同時也說明，“道”不是口頭上的空談，而是實際的存在。
《莊子·繕性》：“道，理也。……道無不理”。《管子·君臣上》說：“別交正分之謂理，順理而不失之謂道”；“夫道者虛設，其人在則通，其人亡則塞者也，非茲是無以理人”。《韓非子·解老》以“道理”並提，認為“道，理之者也”,“萬物各異理，而道盡稽萬物之理。”《管子·任法》篇中說“故法者，天下之至道也”，這個“道”是政治原則；《周易大傳·系辭上》說“壹陰壹陽之謂道”，這個道又是指基本規律。此外春秋時期也還有“天道”的說法，《春秋左傳》即記載子產說過“天道遠，人道邇（近），非所及也”，“天道”即天之道，特指與天象有關的自然規律。老子之道的含義在保留道的多種多樣的同時。他更把道作為產生並決定世界萬物的最高實在，“道生壹，壹生二，二生三，三生萬物”。除了自然之道外，老子之道有時又在社會人生之道、致知之道的意義上使用，即分析人生、獲取知識的基本原則和方法。
道家黃老之學是“推天道以明人事”；道家老莊之學為代表的道家之“道”，偏重於談宇宙本體及萬物起源的問題。所以，雖同屬道家，但是側重點不同，在哲學與美學中也具有不同的重要含意和特色美觀。
以上這些有關“道”的說法，可能分別代表道的不同的含義。廣而言之，天下的“道”只有壹個，故老子說“獨立而不改。”俗語雲：“條條大路通北京。”即是說“道無不在”，無所不通。
經商有“生財之道”，企業有“經營之道”。健康有“衛生之道”，生活有“養生之道”，做人有“處世之道”，《莊子》甚至說“盜亦有道”。俗話說：“各有各的道。”可見這個“大道”與人生關系之密切。
中華道家說，人在道中，而不知道之存在，好象魚在水中，而不知水之存在壹樣。所以許多人生活之中，到處都有“道”的存在，可“百姓日用而不知。”
自古以來，得道者昌，失道者亡。凡是歷史上壹切有作為的人物，也許他不知“道”為何物，或者也許不了解中華道家，他的所作所為，壹定符合於大道。
中國是壹個“道”的國度，大而言之，即宇宙、天地、萬物、人類，何處非道之所在。“大道”之大，視之不見，聽之不聞，但是無所不在。身為地球人，應當知道、明道、得道、守道。得道不失，乃可“長存”。