西周的《六代舞》體現了周人樂舞制度核心“禮”，它鮮明地體現了西周政治制度和血族制度的原則精神。禮不但在政治、思想、文化等方面得到尊重和體現，還通過教育手段灌輸給貴族的青年子弟們，使西周形成了以尊禮為目標的禮樂教育體系。
貴族青年們學習的內容，除了禮儀射禦之外，舞蹈方面也有“大舞”、“小舞”等，音樂方面有歌唱和樂器演奏，此外還有有關樂舞的理論知識，舞蹈教育是其中的重要部分。
而周代禮樂教育對象，是宮廷王室成員和貴族子弟。禮樂舞蹈的學習壹般是從13歲開始，到20余歲達到成熟，而學習的階段劃分則按照年齡大小安排的。
在13歲開始後，貴族子弟主要學習內容是“小舞”、音樂和朗誦詩，偏重於學“文”；15歲以後主要學《象舞》、射箭和駕車等，偏重於習武；20歲的時候，主要學習“大舞”及各項祭祀禮儀。這些內容假定各用3年學完，到22歲“禮成”，大約經過10年左右的磨煉。
周代用6個“小舞”作為樂舞教育的“教材”，也就是《帗舞》、《人舞》、《皇舞》、《羽舞》、《旄舞》、《幹舞》這6支舞蹈。
六小舞的名稱是對照著六大舞而命名的。正像“大舞”壹樣，“小舞”也是祭祀性樂舞。關於這6個“小舞”的具體表演形式、祭祀對象等問題歷來眾說紛紜，後代的儒家學者也勾畫了壹個大概的輪廓。
其中，《帗舞》傳說是祭祀後稷的樂舞，其根源是黃帝部落祭祀“雲”圖騰的樂舞。舞者手持“帔”而舞。“帗”壹種說法是五彩繒，也就是用絲綢長條組織起來挑在竿上的道具，但也有說是用鳥羽制成的。
《人舞》傳說是祭祀宗廟或星辰的舞蹈，它不用道具，而以手袖為“威儀”。有壹種說法是它原本可能來自模仿鳥獸動作的手勢。
後來在河南出土了壹件周代女舞人泥俑，她兩袖垂落，兩手略擡，似乎正在禱告，這個女舞人神態很是肅穆。
另外還有壹件周代玉舞人，她是雙人造型，長袖飛揚，身姿有了明顯的曲線，或許已經在手袖的“威儀”之外加入了娛神觀念。這兩件舞人形象雖然不能肯定就是《人舞》的記錄，卻可以提供壹些周代袖舞的印象。
《皇舞》是壹個求雨樂舞，傳說源自上古先民們蒙著鳥羽祈求神靈降雨。殷商時期已經有求雨性的“小舞”了。
據說貴族子弟在學習和表演該舞時。要身披五彩羽毛，如鳳凰之色，頭戴羽毛制作的帽子，衣服上綴著翡翠色的羽飾。這樣看起來，它該是壹個很好看的樂舞，這也證明周人繼承了殷商的商羊祭雨儀式，甚至比殷商人還要崇拜了。
《羽舞》舞者持白色鳥羽而舞，祭祀的是四方。其源起當與殷商的求雨之舞有壹定關系。另外還有壹種說法是人們在跳舞時手執雉尾，也就是五彩鳥羽。
《旄舞》是用於周代大學的祭祀禮儀。舞者執牦牛尾而舞。有舞蹈史學家認為，該舞所用的“道具”有可能是用牛尾裝飾的舞具而非真正的牛尾。
《旄舞》由來壹說是“葛天氏之樂”，也就是古籍中記載的“操牛尾投足以歌八闋”的樂舞。殷商時代有《隸舞》，也是持著牛尾，用來祈雨、祈神、祭祖先的。周代《旄舞》當與此有淵源關系吧！
《幹舞》舞者持盾牌作舞，用以祭山川。周代教育貴族子弟性質的樂舞，還有《舞勺》、《舞象》等。根據古籍《周禮·樂師》中記載：
謂以年幼少時教之舞，《內則》曰：十三舞勺，成童舞象，二十舞《大夏》。
這段文獻說明，《舞勺》與祭祀舜帝的《大韶》壹字同音。後來清代壹幅《舞勺舞象圖》也證實了這壹點。在這壹幅圖上，有兩個童子生動起舞。其中壹人手握“龠”，他頓步踏節，姿態生動。
這恰恰說明了舞勺是壹種持“龠”而舞的文舞，而舞象者手持壹把類似戈的武器，偏頭擡腿，似躲又停的樣子，與手持樂器的“舞勺者”形成了姿態上的呼應。這說明了，《舞勺》、《舞象》是周代分別用於教育13歲和15歲以上貴族少年子弟的文舞和武舞。
《舞象》也是周代壹個比較重要的祭祀舞蹈，據說東周末期，吳國公子季劄在魯國觀看周樂，第壹個出場的樂舞叫《象箭》，據考證這個《象箭》就是《舞象》。
因為“箾”是壹種舞竿，它與《舞象》所持道具是壹樣的。但是《舞象》目的歷來說法不壹。有壹種說法認為《舞象》源自周文王的樂舞，也有人說它和《大武》是同壹樂舞。