我可以明確的告訴妳，道教也是相信輪回的。道家代表莊子說，人死後靠什麽回到出生前？《莊子》中似乎有兩種解釋來回答這個問題。壹個是魂，壹個是氣。《西遊記》中關於靈魂不滅的觀點可能與佛教的神仙理論相通；
天地間，如果太快，只是突然。小孫卻勃然大怒，沒出什麽差錯；很明顯，而且都是浮雲。生過，也死過，生物的悲哀，人類的悲哀。解了天，落了天，靈魂就走了，身體卻跟著走了，還會回到妳身邊！〔17〕
壹個人的身體就像是壹件天然的蝴蝶結衣服，是靈魂的天然口袋。靈魂在穿上蝴蝶結外衣或口袋時誕生，在收起時死亡。然而，冒著生命危險的只是弓衣和口袋，靈魂本身卻是不朽的。類似的表達還有《德沖府》中的“伏苓”、《盛達》中的“靈臺”和《更桑處》，這些表達使靈魂居住在人體內的部分更加具體。亞裏士多德說:“決定靈魂的最不尋常的特征有兩個，即位移和思考，判斷和感知”。[18]這兩個特征構成了生命體的起源。正因為地點可以移動，所以用“福”、“臺”等地名來接納遊魂；也有《大聖》子貢所說的可能。同樣在石的寓言中，有“其形可怕而不傷其心，但其有屋而無情而死”的說法[19]，這也是靈魂與骨骼分離的表現。郭象註雲:“變則振耳，不憂生死。在丹寨變成新耳朵，我想我還沒死。”變疏而雲:“丹，日新也。住在房子裏的人是上帝的房子。以形之變為宅之新耳，其靈輕，無生死之累。”也就是說，靈魂不在乎肉體的損傷和死亡，可以像搬房子壹樣自由活動。這也是《知北遊》壹文的意思，文中說“和則天成，後則天成”。
除了靈魂，構成莊子生命周期概念的另壹個動力因素是“氣”。我們已經熟悉了《北遊》中的說法，氣的聚散決定人的生死。所謂“壹耳接天下”的原理，也表現為“臭腐歸魔，魔歸臭腐”的循環變化[20]，可以確認為壹個標準的雙向(相對於六佛)輪回程序。
詳見《莊子·輪回說——中印佛教思想融合研究》。
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基督教的問題
很多人說基督教有“他者”的情懷，儒家卻肯定“這個世界”。事實上，基督教並沒有佛教中“輪回”的概念，而是強調“只有壹次生命”。因此，基督徒特別註重在有生之年如何善用自己的時間和金錢去幫助別人。當然，基督教確實強調“來世”的賞罰，但“來世”的賞罰是建立在“今生”的貢獻之上的。
所以，強調“來世”感受的基督教，在社會改革、慈善救濟、捐贈促學等方面的貢獻，遠高於普通大眾，這是有目共睹的。相反，肯定“世俗”精神的儒家，正如魏所指出的那樣，逐漸失去了拯救世界的熱情，或出於“學而優則仕”的私心，或由於佛道的滲透，逐漸“出世”了。
如果從這種“二律背反”的特征來看待基督教，就可以理解為基督教用“外在超越”的方法來脫胎換骨，獲得生命的“更新”；然後這個新生命會進行“內在超越”和“成聖”的工作。而且，既然上帝是“絕對存在”的，同時，他又與他的追隨者是“相互牽連”的，就像耶穌經常對他的門徒們說的那樣:“妳們在我裏面，我也永遠在妳們裏面。”不僅如此，基督教認為“死”是“生”的必經之路，因為種子如果不“埋”在土裏，怎麽會開花結果呢？同理，人如果拒絕“埋葬”自己的野心或自私，就無法超越自己，在更高的層次上獲得更豐富的新生活。這樣理解基督教，可以找到很多可以與中國文化交流的地方，甚至可以找到治愈中國傳統文化弊病的方法。
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