重壓之下的現代人，實在無法效仿古人，瀟灑飄逸，淡忘山川，獨自思考形而上的人生。但隨著征服自然能力的迅速提高和高科技的普及，人們可以足不出戶，熟悉世界大事，最大程度地防止自然災害的侵襲，不依賴外物，有意識地陶冶和凈化自己的心靈。目前最大的問題是主體往往忽視了個體的精神需求，自我反思、審視、對話成為少數文人精英自我世界的內心活動。站在浪潮上的精英們，隨時可能被卷入商品浪潮，逐漸迷失方向，迷失自我。在這樣壹個艱苦奮鬥，精神匱乏的世界裏，強者可以指導國家，幫助世界，弱者只能修身養性，獨立自主，在自己的世界裏閉門造車，創造自己的凈土，訴說生存的無奈或者無能的悲哀。逍遙不再是靈魂的徹底解放，而是無力改變生存困境和逃避現實的借口。即使遠離喧囂，也達不到靜、空、遠的超然境界。
我們碌碌無為，目光短淺，每天為生計奔波，為溫飽發愁，沒有時間談休閑。風流韻事的白日夢，不過是茶余飯後的話題。面對快節奏的城市生活，激烈的生存競爭，貧富懸殊，社會分配不公，心理往往會失衡，在咒罵和嘆息中沈淪。靈魂漂泊，人生目標不明，沒有信仰，沒有追求。苦澀的笑容背後有苦澀，看似無憂無慮的外表透露著深刻的絕望。莊子的天馬行空成了壹廂情願，李白在長安街的醉酒有點瘋狂。子曰:“倉裏實知禮儀。”做儒者難，做隱士難，上天堂難。
梭羅說“無憂無慮是壹種偉大的藝術”。我也認為自由與外物無關。藝術靠眼睛去探索，靠雙手去創造，靠心靈去發現。藝術的人生離不開淡然的心態。周作人那種“瓦紙窗下飲茶，邀得清茶，用雅致的陶瓷茶具，與兩三人* * *，可抵十年風塵夢”的悠然境界，其實只要我們善於創造，同樣會有失偏頗。富人可以在高爾夫球場揮汗如雨，窮人也可以在午後溫暖的陽光下小睡片刻。文人可以在筆墨之間振聾發聵，普通人也可以在鍋碗瓢盆中奏出夢幻的樂章。逍遙不再只是文人的觀賞品，已經進入了大眾階層。難道妳沒看到:三三兩兩的人逢年過節在茅舍相聚，縱情山水:壹家人在郊外駕車，享受冬日暖陽；在熙熙攘攘的城市裏，枝繁葉茂的廣場上也能聽到悠揚的鋼琴曲。陶淵明可以在南山聚精會神采菊，華茲華斯可以在湖邊反復吟唱癡情的歌，王維寄情放輕松明月，海德格爾思考人生的沒落，無論是偉人還是庸人，只要能放下自己的心情，給自己留足空間，活在洶湧的靈魂裏，盡情地哭，流下委屈的眼淚，盡情地笑，笑出人間的辛酸。用平凡的歲月拒絕平庸，用無憂無慮的心情抵禦風雨。人其實可以快樂，只是心太重了。面對升學、找工作、買房等壹系列壓力，每個人都有過放下的想法，只是為了開心，但很少有人真正願意追求名利，追求壹種安靜的心態。
莊周之所以提出“逍遙遊”的主張，並不是因為他真的聖人般，不沾染世俗，更多的是因為他看透了世間的冷酷，不給任何君主以希望。他討厭渾濁的世界，卻無力改變，只好沈浸在為自己創造的“無憂無慮”的狀態中。“逍遙”雖有避世的消極態度，但從中可以看出莊子的大鵬之誌。
世界是浮華的，我們已經被這種物欲橫流的世風所交錯。翻閱古籍，可以找到幾千年前莊子為我們準備的出路。無論世事如何紛爭，我們的內心都能從莊周分出壹片凈土，那是陶淵明曾經“采菊東籬下，悠然見南山”的地方。；李白用它“我們隨著松風的曲調歌唱；，當星星落下時，我們完成了我們的歌。”；
劉禹錫用它來“彈琵琶，讀金經”；蘇軾用它來理解“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺。”.....他們經歷了仕途的沈浮和世事的變遷，無數的痛苦和荊棘打磨了他們的棱角，使他們最終成為壹顆璀璨的明珠。
同樣的，我們還是有刺的，同樣的餡兒在這個復雜的世界裏走不掉。荊棘只是虛張聲勢的武器。隨著閱歷的增加，年齡的沈澱，它們會逐漸消失，我們會越來越明白“自由”的真諦。“逍遙”不是懦弱或膽怯，而是明白了人生的道理。莊子終其壹生，雖然沒有達到快樂的境界，但內心是寧靜平和的。
理解老莊哲學不等於抹殺野心。重要的是從這種哲學中獲得的壹種人生態度——學會“無憂無慮”，不因外物而沮喪。外在的東西，也就是金錢、名譽、地位...這些外在的東西，妳帶不走，死了也帶不走。妳不必為他們不顧壹切。“唯有江上清風，山中明月，以耳為生，目色相交。”
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