孝道是中國傳統美德的核心。國學中關於孝道的著作很多，論述也極為精辟。《論語》中有19處明確提到了孝道，孟子、荀子、莊子、春秋、左傳中也有很多關於孝道的解釋。儒家的《孝經》，佛家的《父母恩情難報》，道家的《溫昶帝君元旦勸孝》和呂祖的《勸孝》觸及靈魂，影響深遠。目前書店裏有很多啟蒙性的國學書籍，如《三》、《弟子規》、《增光獻文》、《二十四孝》、《錢》等，也都講孝道。
此外，民間還流傳著許多諺語和格言，影響深遠而廣泛。比如:萬惡為先，萬德之孝為先；子賢家業亨通，孝父心胸寬廣；當家才知道鹽米貴，養子才知道父母恩；烏鴉有孝反哺，羊有跪乳之恩；兒子思念親人，淚流遠方，不如高唐思念兒子的心；孝順也生出孝子，不順從也生出不順從的男人；不信，但看屋檐上的水，壹點壹點順著小路走；養善而避之，猶如只生壹個自己；家裏有高堂，就比別人強；家裏有個老頭，金小醜；心地善良的母親手中的線，為她任性的兒子做衣服；萬經之後，孝為先等等。國學特別註重對弟子的孝道教育，提倡從娃娃抓起。《孝經》第壹章明確指出:孝為德之本，教由此而生。？意思是孝是道德之根，教育之源。《孝經》篇幅不長，只有1799字，共分18章，被列為儒家十三大基本經典之壹。有魏文帝、晉文帝、晉孝帝、梁武帝、梁健文帝、唐玄宗、順治、康熙、清朝雍正帝等，而且都註釋了《孝經》。歷史上為什麽那麽多皇帝重視《孝經》？是因為崇尚孝道可以使人誠實，安居樂業，有利於人際關系的和諧和國家的長治久安。
從某種意義上說，中國文化就是孝文化。《論語》裏有壹句名言:？君子事業是其立命之本，孝順兄長也是其立命之本。？孝順是做人的根本，人的善行大於孝順。如果壹個人不能孝順，其他的品質和性格都無從談起。事實上，早在孔子之前，孝的思想就已經產生了。遠至氏族部落社會，孝的含義非常廣泛，指的是對氏族中年長者的尊重、愛護、贍養和犧牲。隨著家庭成為社會的基本單位，孝道從對宗族中長輩的尊重和贍養，轉變為對父母和祖輩的關心和贍養，成為處理家庭內部關系的重要倫理規範。
那麽，子女應該如何孝敬父母呢？國學經典《論語》中有詳細的行為準則。孔子說:？弟子，進則孝，出則弟。他們真誠，相信，他們熱愛人民，善良。有余力的話就去學文學。？孔子讓孩子做給父母看？人生，事以禮；死，禮葬，禮祭。？他還說:？父親在那裏，看著他的野心；父親沒有，觀察他的行動。？父母在，不遠行壹定要好好旅遊。？孔子特別重視精神上的孝道，在物質豐富、衣食無憂的今天，這壹點更為重要。子遊問孝，子曰:？今天的孝，就是能養。至於狗和馬，都可以養，不敬。為什麽不呢？當夏紫問及孝道時，孔子說:？顏色很難。有事做的弟子為他們服務；有食物和酒，先生。妳有沒有想過這是孝順？孔子認為，子子孫孫滿足老人的飲食需求是不夠的，還要更好地滿足老人的精神需求，註重父母最需要的精神慰藉。
古代交通不便，出門50裏不能當天回家，就問孩子？父母在，不遠行壹定要好好旅遊。？也就是說，父母在的時候，不要走得太遠；無奈，如果壹定要遠行，要提前通知父母要去哪裏，要多久才能回來。但是，現在時代變了，交通方便了，子女外出經商打工就成了必然。這個時候，作為不得不出門的孩子，他們應該明白，在父母眼裏，孩子的陪伴和關心比物質的富足更重要。《回家看看》這首歌之所以能紅遍大江南北，是因為它包含了極其深厚的感情。作為壹個在外打工的孩子，不可能怎麽辦？經常回家？盡可能經常給家裏打電話，讓父母能經常聽到孩子的問候。
提倡孝道實際上是用美德影響政治，提高德治和法治的政治效率。《孝經》提倡用孝道教育人民。指出來？各位教民，不要好孝順；教人禮貌圓滑，卻從來不善於關心。？對人？教孝，所以敬天下父母；教來教去，所以尊天下為兄；教我做大臣，所以我尊重天下為王的人。？只有這樣，社會才能更穩定，更成型？民間和諧，上下無怨？形勢壹片大好。
自漢朝以來？以孝治天下？這壹理論貫穿於中國封建歷史的全過程。西漢？朱連笑？應該說，政策是儒家孝道往往具有巨大影響力的證據。孔子說:？他對弟弟也孝順，但善於犯罪的卻不多見；犯錯不容易，但犯錯不容易。？這就意味著，孝順父母的人，大多忠君愛國，大多遵紀守法。儒家忠孝合壹的思想為歷代政治家所采納。漢朝的李陵，宋朝的嶽飛，諸葛亮的臨危受命，姜維等等，都是因為它？孝順？。
據悉，某省委組織部提拔任用幹部，增加了孝不孝的條件和內容，得到了很多人的認可。有記者指出，不孝之人不僅黨和國家不能用，朋友也不能用。壹個連生他的父母都不愛不敬的人，還能對黨和國家忠誠嗎？他能全心全意為人民服務嗎？他能對朋友守信嗎？《孝經》把孝道分為三個層次:壹是？孝順可以孝敬父母；第二是？大孝？可以孝敬天下所有人的父母；三是？孝順？，才能成為聖人，普莉於世間壹切眾生。
總之，每個人都要有兒孫，每個人都要為人父母。正是這壹代又壹代的繁衍，構築了歷史的長河，從而產生了社會、財富和文明。孝道是人類繁衍、幸福、進步的基礎。當然，研究和弘揚國學孝道思想要與時俱進，要與中國特色社會主義精神文明建設相結合。不要拘泥於那些過時的教條和教義，也不要過於絕對化和執迷不悟，從而對民族精神造成傷害。