道教自創始以來，即以符、箓、齋、醮為主要活動方式，其歷史源遠流長。但究竟何謂符箓，何謂齋醮，眾說紛紜。有說純屬封建迷信，不屑壹顧，有謂內含科學哲理，需正確對待。根據龍虎山嗣漢天師府保存資料，並采訪龍虎山地區終生從事道教事業的老道，應該講所謂的符、箓、醮並非像社會上壹般人所說的那樣，它也有壹定哲理，否則就不可能歷代相傳，延續至今。
符
符是將神力以“符號”的形式，附著在規定的“文字”（或圖形）上，並書定在特定的物品（如紙、絹、木、石）上，作為天神的旨令，系道士們所使用的法術。道士們稱它可以遣神役鬼、鎮魔壓邪、治病求福。蛇的起源，據《山海經》上說：“海有度朔之山，上有大桃樹，蟠屈三千裏 上有二神，壹曰神荼，二曰郁壘，主閱領眾鬼之惡，害人者執以葦索，而用飼虎焉”。後來黃帝據此，立桃梗以當門戶，驅鬼避邪。桃梗象征度朔山桃樹，暗示桃樹梗上有神在捉鬼，以後桃木也有了驅鬼的神力。《淮南子.詮言》許慎註：“鬼畏桃，今人以桃梗徑寸許，長七八寸，中分之，書祈福禳災之辭”，寫了祈福禳災之辭的桃梗，便是最原始的“符錄”，因為它既是驅邪避鬼的象征物，又寫有具體文字，既能請來專治邪鬼的神，又可針對某些具體的鬼，人們相信它威力巨大，更能保佑人的安全健康。現道場中作法時所用的“拷鬼桃杖”、“桃木印”等，想均系度朔山桃樹的流傳。有說“符”是帝王下達命令的憑證，（如古代的虎符）具有無上的權威。它轉變成道教法術的“符”與兩漢時期的讖緯及星辰信仰的盛行有關，當時方術之士謂天神有符，或為圖，或為篆文在天空以雲彩顯現出來，而錄之為神符。也有說天神授給了方土神符。據《三國誌.張魯傳》載：“張陵學道鶴鳴山中，造作符書”。道書中說太上老君傳授青童大帝的二十四廖中，便有“服開明靈符”、“佩星象符”、“佩五神符”等。認為服符水，佩符圖均可以“災不能傷，魔邪不敢難”。至魏晉南北時期，答的使用更加廣泛，並已交為帶有宗教色彩的圖案文學，藉此作為與靈異世界溝通的信物，符的功用也越來越大，字體越來越艱澀難認，形式越來越神秘莫測。第三十代天師張繼先在《道藏》正壹部第九九六冊《開壇法語》中說得好：“吾家法錄，（指錄符，因錄有錄像和符壹樣，道教習稱符錄為法錄），上可以動天地，下可以撼山川，明可以役龍虎，幽可以攝鬼神，功可以起朽骸，修可以脫生死，大可以鎮家邦，小可以卻災禍。”符錄有如此神功，不僅普通百姓信奉備至，而且唐、宋、元、明、清朝代中，不少封建統治者也崇拜異常。元朝統治者令天師後裔頒發過《命普施》由皇帝欽定了天師符錄的地位。朱元璋早在做吳王時，曾對天師後裔頒發過《命普施符水旨》的命令，要普遍使用符水為人治病。所謂符水，就是將符浸泡水中，因為符是天神的象征，吞服符水，就意味著天神進入人體，幫助人驅除疾病和災害。明太祖、明英宗、明憲宗等都先後頒發過禁止麽出假造符錄的敕令，保護天師世家符錄的專利權，提高天師符錄地位。
壹、符的功能：據《漢天師世家》載：（壹）用符水治病。唐初，第十壹代天師張通元，字仲達，天性靜默，常獨坐壹室，非時不出，雖家人罕識其面。歲大疫，以“標”植水中，汲飲者皆愈，乞符水者不遠千裏而至，（標，系符錄的壹種）。北宋徽宗時，天下瘟疫流行。第三十代天師張繼先“書符投大甕貯水以飲疫者，皆愈。”南宋時，王子魏王鎮守明州時有疾，第三十三代天師張景淵“咒水飲而愈。”明初，第四十二代天師張正常入朝京師“求符者日以千百計，待吏不暇給，閉關拒之不能止，乃錄巨符，投朝天宮井中，人爭汲之，須臾水竭土見，猶弗已。太祖為立亭井上，號太已泉。”明中葉，杭州瘟疫註行，第四十五代天師張懋丞亦“書薜符投井，飲者立愈。”除用符水治病外，天師後裔還有用所謂“木葉”、“鐵券”來治病防災。如第十九代張天師張修：“性淳樸，躬耕幹野，以疾告者，錄木葉治之，皆愈。”（木葉系壹種木質符錄）第二十三代天師張季文當五代十國戰亂之際，乃鑄鐵環券數萬，佩之可免兵災，求者甚眾。（二）用符錄抵禦自然災害，“解州教育界池水溢。詔治之，書鐵符投池中，怒霆磔蛟死，鹽課復常”。這是第三十代天師張繼先曾為宋徽宗鹽池治蛟的事。第三十八代天師張與材也因“持符治潮”有功，受到元成宗的嘉獎。第四十七代天師張元慶於明弘治已未年（1499年）由京師還山“舟次沽頭閘，旱淺不前，有司請禱，書鐵符投白象潭，薄暮雲蒸，雨註遂利清焉。”由於符錄的功能神通廣大，故名目繁多，按《黃庭遁甲緣身經》載：遇惡鬼有六甲六乙符，遇火有六壬六癸符，遇水有六戊六已符，打官司有六庚六辛符，這些符或燒或服，或以灰沖水服下，或埋於門前窗下，或揣入懷中，或貼在墻上，各有各的用途，各有各的威力。根據不同需要和陰陽法事所用之符主要有：
二、符的分類：陰事：梵氣燈符、破獄符、收魂符（由朱元帥（朱產），陶元帥（陶榮），魯元帥，魏元帥，田元帥，孫元帥（孫乙）等執行）。 陽事：（壹）開山符；（二）遷患符：（三）發奏符；（四）傳遞符：（以上由溫瓊元帥執行）。（五）拜表符：（六）拜鬥符：（七）總召符；（八）鎮宅符；（九）鎮妖符（由王元帥（王善）石元帥（石成）殷元帥（殷郊）孟元帥（孟山）荀元帥（荀興善）等執行。（十）解厄符（由馬元帥，辛元帥（辛環），龐元帥（龐喬）鄒元帥，聶元帥，韓元帥等執行）。（十壹）求財符（由趙元帥（趙公明）執行。（十二）祛瘟符，（由康元帥（康席），焦元帥，曾元帥（晏安），應元帥，嶽元帥（嶽飛）等執行）。（十三）祛邪符（由劉元帥（劉俊），楊元帥（楊彪），肖元帥，艾元帥等執行）。（十四）惡意火符（由鄧元帥（鄧忠），李元帥（李伏虎）執行）。（十五）報應符（由張使者（張嬌）執行）。（十六）催生保產，送子符（由高元帥（高元）執行）。（十七）和合符（使人家庭和睦、散兇）。（十八）護身符（根據人的生辰八字來定符）。（十九）大水符（用於防洪，畫在木板上，壹般六天才可畫成。（二十）五雷符等。現在道教祖庭嗣漢天師府在進行守教活動所用的符書計（壹）《清微陰陽符錄》壹卷，內有七十二張符樣，用於陰醮，陽醮兩種醮事。主要有如天將符、總如符、召功曹符、啟師符、發奏符、凈壇符、破穢符等。（二）《清微拜表符錄》壹卷，內有四十二張符，多為做拜表道場時所用。（三）《陰梵 燈符錄》壹卷，內有符樣十二張，主要在打陰醮時使用。（四）《九幽破地獄符》壹卷，有符樣七十余種，主要給婦女打陰醮時用。（五）《雷霆都諸將符錄》壹卷，***有符樣七十張，主要是三十六天將符，如王靈官符、馬元帥符、趙元帥符、朱元帥、康元帥、溫元帥、殷元帥、高元帥等符。同壹個元帥因使用任務不同，有幾張符如溫元帥有解厄、治病、傳遞文書、送子、催生、保產等符。此外還有掃瘟、斷瘟、禁瘟、解瘟等符。
三、符的功能分析：符錄何以會治病有效，避邪靈驗，防禦自然災害有功，這是幾百年來爭認不休，迄今尚無定論的問題。它雖不能用科學方法來驗證，但也不能完全給以否定，因為有事實存在。有人認為人體有壹種看不見摸不著的磁場，此場伴隨人的壹生，如磁場中的陰陽平衡即反映人的健康。如人體有病，即表示磁場中陰陽不平衡所致。符錄通過得道者高道的書和念，(被認為是氣功態)而畫符的紙上聚集了壹個場，這個場通過病人的吞服和攜帶，與人體的場相融合，逐步調整人體磁場使之平衡，人的疾病即可全愈。人遇危難或遇車禍，被認為是人體磁場不平衡而導致人失魂落魄，發生事故。所以“消災解難符”能改變人的磁場，使之不發生事故。也有人認為，符錄是氣功治病的另壹表現形式。理由是符錄必須由得道的高道所畫的才有療效和靈驗，而這些高道均為有修煉功夫而深得其法的氣功師。他將意念治病轉到紙上成為信息紙，病人通過這壹信息在體內的調整，使疾病得到好轉。就如目前氣功師用水作為信息水治病的道理相同。理由是符錄是氣功師在氣功態時腦中所出現的現象。據稱：目前有些氣功師不懂符錄也沒見過符，但在氣功態時腦中出現了壹些奇怪的圖象，他們把這些圖象畫出來被證實是符畫。第三種認為，答埭本身是沒科學道理的，只不過通過符錄給病人壹種精神安慰和寄托。而中醫認為，許多病人壹種精神所致，符錄通過道士的畫和念咒，給病人壹種精神安慰和思想寄托，病人精神趨於平衡，思想得到解脫，從而病情好轉。第四種認為，符中有藥，符咒是表面做作的壹種治病手段，真正起治病作用的是藥物，歷代天師中有不少天師都是精通草藥而且修煉功夫深，並深諳“雷法”的氣功師，天師的法官大部也都是中醫能手，他們在畫符時在符水裏加入藥粉，病人服後，藥到病除，只說符咒靈驗，符中加藥之事，卻諱莫如深。龍虎山上清鎮群眾深知此中奧秘，用符加藥治病的事例，他們可舉了很多。
四、畫符的十戒八忌：畫符念咒，並非壹般道士所能為，它壹定要出自受過職的高道之手，才被認為是有靈驗的符錄，未受過職，沒有扶將，更無役使萬靈之權，不能畫符。同時要求道士在畫符時，壹定要嚴格遵守畫符的程序，按各種各樣的畫法和要求去畫才有作用。總的說來有十戒八忌，這是對畫符人的道德要求，必須遵守，否則畫符無效。此十戒是（壹）戒貪財無厭。畫符人，為別人消災解難，略收些財物，當無可非議，但不能藉此斂財，貪得無厭，除衣食所需，多余部門應奉獻宮觀。（二）戒遲疑不決。畫符時應速斷速決，“壹點靈光”壹氣呵成。（三）戒魯莽從事，操之過急。應心情淡泊，中庸行事。（四）戒假公濟私。戒用宮觀器具物品，為個人發財。（五）戒褻瀆神明。（六）戒無幫殺生。（七）戒好色酗酒。（八）戒鋪張揚厲。（九）戒朋比為奸。（十）戒濫收學徒，傳非其人，泄露天機。除十戒外，道教還對畫符人規定了八忌，就是避開忌諱事物，如犯了八忌，畫符失效，永無靈驗。此八忌是：（壹）避婦女經。（二）忌見色動心，以作符為名，行雲雨之事。（三）忌神誌錯沈，遇生病或醉後畫符，（四）避新婚蜜月期間畫符。（五）避忌藉術起家致富，而遷神怒。（六）避忌見死不救。（七）忌為菲盜歹人畫符，要婉言謝絕。（八）忌擡高身價，求得名譽、地位。
五、畫符的程序：符錄的種類很多，各種符有各自的畫符程序和方法，例如“百解消災符”，畫符的程序是： 壹：須齋戒浴身、凈口（禁葷酒），具虔誠之心，備辦果、酒、香、焚香祝告，禮拜（三拜九叩），放置畫符用具，如水（或醋精或酒）、紙（以黃裱紙為佳）墨（或朱砂）筆等。 二：清水咒語：“此水非凡水，壹點在硯中，雲雨須臾至。病者吞之，百病消除，邪鬼粉碎，急急如律令”。 三：清紙咒語：“北帝敕吾紙，書符打邪鬼，敢有不服者，押赴 都城急急如律令”。 四：清筆咒語：“居收五雷神將，電灼光華納，壹則保身命，再則縛鬼伏邪，壹切死活天道我長生，急急如律令。” 五：然後握筆在手，做好畫符準備，密咒：“天園地方，律令九章，吾今下筆，萬鬼伏藏，急急如律令”，接著叩齒三通，合凈水壹口，向東噴之，聚精凝神，壹筆畫下，邊畫符，邊念咒：“赫郝陰陽，日出東方，敕收此符，掃盡不祥，口吐三昧之水，眼放如日這光，捉怪使天蓬力士，破病用鎮煞金剛，降伏妖怪，化為吉祥，急急如律令敕”，也有念：“郝郝陰陽，日出東方，吾今書符，普掃不祥，口吐三昧真火，服 壹字光明，捉怪使天蓬力士，破七用來疾金剛，降伏妖魔，化為吉祥，急急如律令”。咒完符成。符成之後，還必須結煞。俗語：“刀無鋼不快，符無煞不靈”，“畫符容易結煞難”。據天師府的老道士說：“結煞要用三種煞（天罡煞`湧泉煞`肘後煞），而常用的是天罡煞和湧泉煞。什麽符，結什麽煞，念什麽咒。自古以來均系師傳口授，不形成文字，故《道藏》無載，史籍無考，口授時還要起誓為盟，不得泄露天機。最後老道長說了四句天罡煞歌決：“月月常加，時時見破軍，破軍前壹位，誓不願傳人。”
箓
道教箓文的創始，歷來依托於太上老君，實際上開創於張道陵五鬥米道。據《三國誌.張魯傳》：“陵客蜀，學道鵠鳴山中，造作道書”。《漢天師世家》卷二說：張陵居陽平山修煉時，立二十四治區，造正壹盟威經箓二十四品，分屬二十四治氣，督察二十四治區鬼神功吏。“箓”的含義比較廣泛，天師道認為“箓”主要分下列幾種：
壹、記箓：通常指記箓有關天宮功曹，十方神仙名屬，如役神吏，施行法術的牒文。如《太上正壹盟威箓》卷三所載：“太上正壹上仙百鬼召箓”上面寫著種種神將、使者、功曹的名號。《隋書.經籍誌》說：“箓皆素書，記諸天曹官屬佐吏之名有多少，又有諸符錯在其間，文章詭怪，世所不識”。實即記箓天神的名冊。另外“箓”又指戒箓，如《登真箓》（即奉道者的名冊）、秘箓，如《天師秘箓》等。
二、符箓(佩箓.箓像)；箓和符的圖樣，性質、作用很多地方表現壹樣，因之“符”“箓”往往連稱。又因符箓是道教法事中的重要部分，很多地方稱符箓為“法箓”。“箓”也可以佩帶身上，用以避邪鎮妖，護身、保命，故又稱“佩箓”。《隋書.經籍誌》上說：“受者必先潔齋，然後賫金環壹、並諸贄幣，以見於師，師受其贄以靈授之，乃剖金環，各持其半，雲以為約，弟子得箓緘而佩之”。“箓”還有箓像，系用黃裱紙印的壹本三雨寬，壹尺長的畫像，是供燒的。據祖天師所傳。箓有“保護來生延年益壽的作用。有超度亡靈免受地獄之奪的作用，也有避邪鎮魔的作用。箓主要有三種，即（1）童子箓（給兒童做的，受箓後不會碰到邪氣，平安成長，畫有三十六員天兵天將）。（2）益壽箓（是兒女給父母做的，受箓後可延年益壽，此箓畫有歷代天帥像）。（3）超拔靈（超度亡人的，使亡人在地獄少受罪，此箓畫有救苦天尊和十殿閻羅等。“箓”內容壹般分為六卷，第壹卷是玉皇大帝的像，***三至四張。第二卷是歷代天師（從壹代到當代）及其妻子的名字和像，***六張至七張。第三卷是三百六十個天地罡的名字和像。***壹百零三張。第四卷是十惡十善（天堂地獄之類）的圖像，***四至五張。第五卷是受“箓”人的形像，***三至四張。第六卷是土地公公等像。 箓是用刻板人工印刷的，印好曬幹後，還要用五彩顏色描繪頭部。木刻板的所有權歸張天師，在六十三代張恩溥做天師時，上清鎮先後有六家制“箓”店，其中李德記、戴彩雲兩家時間最長。箓印好後，還要經天師府的制箓局加蓋張天師的印（即陽平治都功印），才能裝訂出售，過去，箓大部分是運到蘇州和上海出售。駐上海售箓的是壹個道士叫張小山，駐蘇州售箓的的叫高正庭（江西金溪人），經在蘇州調查，據“玄妙觀”的老道長反映，確有售箓店，並回憶到箓的形狀，系用龍虎山特產的龍須草紮起來的壹捆壹捆的箓像，可惜沒有保存，原來箓像未能看到。
三、經箓：是《道藏》的別名。據《雲笈七簽》卷四十五《明正壹箓第三》說：“箓者，太上真神之靈文，九天眾聖之秘言”。張道陵修道鵠鳴山中造正壹盟威經箓二十四品。經箓的名稱很多，如《太上正壹三五都功經箓》、《正壹盟威經箓》、《上清三洞五雷經箓》、《上清大洞經箓》、《五千文箓》、《洞玄箓》......
四、箓牒：正壹道徒受戒的憑證。道徒受了箓等於有了任命狀可以做法師，在神靈界既有了職務，又有了權力，根據所受箓的等級，如隋書經籍誌上說：“其受道之法，初授《五千文箓》，次授《三洞箓》，次授《洞玄箓》，次授《上清箓》，來行使遣神役鬼的權力。
五、醮壇的名稱：如箓齋、黃箓齋、玉箓齋《道門經相承次序》說：“金箓上元，天主；黃箓，下元，主地，玉箓，中元，主人。”
根據“箓”的不同意義和性質，因之箓的功用也膊幌幀，作為“經箓”的箓，是道徒“超凡入聖”的階梯，“修證真仙”的必要途徑。《洞玄靈寶課中法》說：“箓者，戒靈情性，止塞愆非，制斷惡根，發生道業，從凡入聖，自始及終，先從戒箓然始登真。”《正壹修真略儀》亦說：“世人受道經戒，佩服箓文，縱未能次第依法修行，亦已不為下鬼，輪轉不滅，與道有緣。”然得之在修，失之在墮，則可知經箓的主要目的，是在於勉強弟子按箓上記載的法門去修行學道，故《高上大洞文昌司祿紫陽寶箓》卷上中說：“若能修持經箓中妙行法門。常令身心清凈，神精明，年齡既高”。 作為記箓天神名冊的“箓”，它的作用《正壹修真略儀》說:“箓以檢核三界官屬，禦遠元元，統握群品，鑒騭罪福，考明功過，善惡輕重，紀於簡籍...，又當詔令天地萬靈隨功役使，分別仙品，眾官吏兵，億乘萬騎，仙童玉女，列職之事驅策給侍之數目”。即按照天神的旨令，檢劾三界官屬之功過，同時也按他們的職責去役使他們。道士做法事，主要依靠驅使“靈”文中的功曹官屬，方能拔度生靈，救濟困厄，所以要背熟箓文聽功曹姓名，自然界的壹切（包括日、月、星、山川、河泊等）均受治於我，天神保我，吏兵護我，兇邪不敢侵，疾病不能擾。“箓”文成為道士，法師，輔正驅邪，治病救人，助國禳災的主要手段。《正壹法文科戒品》說得更為清楚，“總統天地壹切鬼神，誅伏邪魔，斬滅妖精，征靈召氣，制禦山川，滌蕩氣穢，章奏傳驛，通達神仙，莫先乎正壹矣。”因此在道門內把“箓”文視為瑰寶。 作為“符箓”的“箓”，其作用和符相同，如“童子箓”、“超拔箓”、“延生箓”等。
齋
齋的原意齊和凈，即祭神前使自己身心清潔，言行規整，以表示對神的尊敬之意，它的根源是從古代祀神、祈福等巫覡儀式中發展而來的。古人祭祀鬼神，特別講究凈民誠意，在《莊子.人世間》中，莊子就假借顏回與孔子的對話說明，澄心靜慮，不存雜念的“心齋”，比“不飲酒，不茹葷數月”式的“祭祀之齋”更重要。古人認為只有誠心誠意，鬼神才會受到感動，來消災降福。否則心不誠則神不靈。所謂“及其將齋也，防其邪物，訖其嗜欲，耳不樂聽，心不茍慮，手足不茍動。”《禮祀.祭法》說的就是這種意思，《孟子.離婁》：“齋戒沐浴可以祀上帝”。《禮記.曲禮》：“齋戒以告鬼神”，說的都是這種意思。 如果說：“齋定其心”是表現人們對神的虔誠之心，那麽“潔凈其體”，則在謊誠之心上又增加乞求神靈庇佑的迫切心情，希望借助超人間力量來拯救自己。他們認定神與人壹樣有同情與憐憫之心，誰最受苦，他就同情誰，誰最虔誠他就憐憫誰。在這種儀式中，人們或是沐浴齋戒，不近腥葷，不行房事，以表示自己虔誠，或毫無保留地向神傾訴自己的罪愆，以求神的寬恕，或折磨肉體求得神的憐憫與同情。因此，對神的真誠信仰，加上“齋定其心，潔凈其體”及自我折磨，正是“通神”或“見鬼”的門徑，所以《禮記.祭法》又說：“齋者精明之至也，所以交於神明也”。
早期太平道與五鬥米道時，已有齋醮活動。《太平經》中載有向天神祈禱和稱謝等儀式，太平道和五鬥米道都施行符祝，令病人悔過。五鬥米道的祭酒，還負責為病人向天、地、水三宮請禱，五鬥米道還規定於五臘日“齋戒沐浴，朝真行道。”看來原始道教時期齋醮活動內容還不夠豐富，科儀也不夠完備，後來太平道遭受鎮壓，張魯的五鬥米道被招降，它們的齋醮科儀逐漸荒廢了，迨魏晉南北朝貴族道教改革原始道教，對齋醮科儀進行整理和補充，特別是道教大師陸修靜對齋醮科儀十分重視，他在總括三洞的基礎上，撰寫了眾多的科儀著作，《無上黃錄大齋立成儀》說：“陸天師復職撰次，立為成儀祝香啟奏，出官請事禮謝願念，罔不壹本經文”。後來逐步形成了所謂九齋十二法，三錄七品，六種齋和十二種齋等。
所謂十二齋《洞玄靈寶五感文》說：上清派的齋法有兩種，叫“絕群離偶法”和“孤影夷豁法”。靈寶派的齋法有九種，叫金錄、黃錄、明真三元、八節、自然、三皇、太壹、指教等。正壹天師派有壹種叫塗炭齋。這些齋法各有不同，上清派的兩種比較簡單，主要離群索居，獨處靜默，絕食服食，抱元守壹，和佛教禪定方式很接近，而靈寶派各齋就比較復雜。據《隋書.經籍誌》、《洞玄靈寶五感文》記載，大體上在舉行齋儀時，要先築壇三層，每層“皆置綿絕，以為限域”，即每層都用竹柵欄與繩子圍起來，而在每層中，又各開若幹門，其中最上壹層開十門，酷似八卦陣，各門都是壹種象征。在壇口上安五張臺案，書五方天文，“天文”上各鎮以壹枚金龍，壹爐香火，在重壇之下，又用十二個小道士，手執幡、扇、鶴羽、節旌、跟著主持齋儀的道士吟誦步虛、繚繞旋轉，但齋儀上的主角不是道士，而是為祈福消災而來敬神建齋的俗人，稱為“齋主”。據《隋書.經籍誌》說，他們首先齋戒沐浴，不食腥葷五辛，不行房事，然後畢恭畢敬，依次進入齋壇，“魚貫面縛，陳說愆咎，告白神祗，晝夜不息”，壹連進行三至七天或十四天，頗似基督教的懺悔禱告。而正壹派的塗炭齋“以苦節為功”“以黃土泥面，被發系著欄格，反手自縛，口中含壁，覆臥於地，開兩腳相去三尺，叩頭謝罪”，壹連三十六天。據說這種齋法威力無比。各種齋的功用，《聖紀經》說：“上清齋可先拔九幽，次及家門，後及己身。靈寶齋可以上清天災，保鎮帝王，下禳毒害，以度兆民”。《清微齋法》說：“金錄齋可以安國家、玉錄齋可以保佑六宮、黃錄齋可以拔度兆民。明真齋可以遷拔亡歿，洞淵齋可以解禳疫癘，有各種各樣的解釋，但內容大同小異。後來隨著時代的變遷，很多齋法有的失傳、有的被淘汰。
本來“齋”“醮”二者是有區別的，但後來二者又連稱起來，難分彼此，有說唐以前齋法多於醮法，唐以後醮逐漸將齋法“融化”,及至近世發展成為三種，壹是設供敬神活動本身稱為齋，屬於設供齋；二是飲食有壹定限制，屬於節食齋；三是去俗去思，壹心向道，稱為心齋。
醮
何謂醮，《隋書.經籍誌》解釋：“夜中於星辰之下，陳設酒脯餅餌幣物，歷祀天皇太壹，祀五星列宿，為書如上章之儀以奏之，名之為醮”。《道門定制》引杜光庭語：“醮，祭之別名也。”有人說，自古只有齋儀而無醮，只是在齋儀之後為拜謝那些在冥冥之中護衛齋場，辟斥魔靈，宣通神祗之旨的各位神靈，後來才衍生出專門祭祀供養諸神的醮儀。事實，從巫覡時代起就有祈福者自己登壇祈禱的禮神之儀，和由巫覡進行的娛樂神之禮的分別。如《楚辭.九歌》巫覡們從“東皇太壹”起祭，到“禮魂”“送神”為止，壹會兒扮成天地星辰山川之神，向人們宣通旨意，壹會兒代表人向蕓蕓眾生，向神頂禮膜拜，正是“醮”的源頭。宋玉《高唐賦》中寫到“醮諸神，禮太壹”，醮就是從楚地祀神儀式中演化來的。
東漢末年，占有楚地的孫權，讓巫覡方士在星辰之下為大將呂蒙請命除病，是楚地祀神儀式的遺，也是道教“醮”的先聲。後來大體上認定，凡祈福者或申請入道者已入壇“首過”“祈福”，道士只是在壹旁主持儀事，幫助齋主通神致意的，叫做“齋儀”；由道士們祭祀的儀式，叫做“醮儀”。由於齋和醮緊密關聯，齋指祭禱中必須整潔身、心、口；醮指祭禱活動，齋醮異而事同，因之往往齋醮連稱，內容也不再區別，又由於道教建醮（作法事）要設壇，（有的搭臺代表壇）故齋醮稱醮壇。
按道教的醮壇，來源於我國古代的祭壇。所謂“壇”即在平坦的地上用土築的高臺。古代的壇為祭祀天神及遠祖的場所。張道陵創立道教時已初具醮壇之儀。《魏書．釋老誌》：張陵受道於鵠鳴，因傳《天官章本》千有二百，弟子相授，其事大行，齋祠跪拜，各成道法。到了北魏，道教的醮壇規模，已相當可觀。《魏書．釋老誌》記載：及嵩高道士四十余人，遂天師道場於京城之東南，重壇五層，其遵新經之制，給道士百二十人衣食，齋肅祈請，六時禮拜。其後道教醮儀經寇謙之、陸修靜、杜光庭等道教大師的收集、整理、改革、編纂、刪定、日臻完善。到了明代，太祖於洪武七年敕禮部會僧、道擬釋。道二教的科儀格式，令全國僧道遵行。正壹派道士傅若霖、鄧仲修等人奉旨編定《大明玄教立成齋醮儀》，將齋醮合並，融為壹式，又吸收了相當壹部分佛教的法事儀式，使道教的醮儀更是內容復雜，名目繁多，現就醮儀中有關事項分述如下：
壹、醮壇的程式，壹般不旬是設壇、上供、燒香、升壇、禮神、存念如法、高功宣衛靈咒、鳴鼓、發爐、降神、迎駕、奏樂、獻茶、步虛、贊頌、宣詞、復爐、唱禮、祝神、送神等等。不過地區這間也有差別，名稱也不盡相同，但內容大同小異。
二、醮儀的名稱,根據龍虎山天師道祖庭的調查收集統計有（壹）太平清醮，也叫羅天大醮（屬於陽醮），用於普祭眾神，祈求平安，賜福降吉；（二）功德醮（屬於陽醮），用於晚輩對長輩思念其功德而作的道場；（三）壽醮（屬陽醮），用於祝壽；（四）火醮，用於防火、滅火、退火；（五）蟲醮，用於防治蝗蟲和侵食莊稼的害蟲；（六）萬門醮，用於壹個村或壹個鎮集體做的平安醮；（七）五雷醮，用於被雷打後而舉行的醮儀；（八）保福醮，用於求福，求壽的醮儀；（九）瘟疫醮，用於發生瘟疫傳染時舉行的醮；（十）譜醮，用於修宗譜時給全族人所進行的祈禱。其他還有祈晴、求雨、春祈、秋報等等。後根據法事（醮儀）內容的要求，又逐漸形成二天二晚，三天四晚及時間更短的法事，以代替醮儀的名稱。 天師道龍虎山地區傳統的法事（醮儀），又按陰陽法分類，計有七十余折。 陽間法：折名有清水、安監齋、傳遞、發奏、啟師、揚幡、掛榜、安監門、安監壇、分燈、凈壇、迎鑾接駕、開啟、宿啟、參社、散榜、拜鬥、香歇、早朝、午朝、禮拜玉皇、