在人性問題上,孟子主張本善,荀子主張本惡

摘 要：孟子認為人性本善，四端之性內具於人。他認為提高人的道德修養，需進行自我內省，讓人的“善的萌芽”自內而發，進而通過壹系列的“盡心”、“養性”、“思誠”的功夫，反求諸己，終成善人。荀子主性惡，否定人的自律，堅持約之以禮，主張通過教化，化性起偽，積偽成善，以達到提高道德修養的目的。孟荀在向善的方法和途徑上存在著差異，但論人性的目的，都是想通過教育加強道德修養，成就理想人格。關鍵詞：人性；向善；內省；外求；擴充；教化中圖分類號：B22.2 文獻標誌碼：A 文章編號：1002-2589（2012）03-0006-02人性問題是傳統儒家人學思想的核心和理論基礎，是貫穿於整個中國哲學史最為重要的內容之壹。自孔子言性以來，各家對人性的詮釋眾說紛紜，爭論不休。“自來論性，並非專為研究性而研究性，而是為討論修養、教育、政治，不得不討論性”[1]。中國哲學向來註重人在宇宙時空中的地位和價值，人的思想道德修養壹直是永恒的主題。為了從邏輯上論證人性提升的可能性，尋找提高人之思想道德修養方法，歷代學者鍥而不舍，都企圖從人性的起源和本質上尋找支撐自己思想的理論依據，其中最具代表性的是孟子和荀子。孟子、荀子都是圍繞人性本質的善惡來討論人性。兩位先哲論性的目的都是主張加強後天的道德教育，以不斷提高內在修養，完善人的自身，只是在人性善惡的界定和實現向善的途徑和方法上，二者又存在著諸多差異。壹、“性善”與“性惡”——人生向善的人性基礎不同孟子認為人性本善。曰：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣”[2]。孟子認為人性中有仁義禮智四端，仁義禮智四種根本善，在性中已具其端，乃性所固有，不是後天勉強練成的。孟子又說：“人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”他明確地指出，其所謂的性是專指人之所以為人的特性，性善是指人生來即有為善的可能。孟子認為人之異於禽獸者在於人都有“四心”——惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，這些善端是人固有的天賦道德意識，善的完成需要主體將善端加以發揮和擴充，這就需要主體從心的內部修善——存心、養性、寡欲。這個道德修養的過程是以人的善性作為基礎的，目的在於為了擴善除惡。荀子主張性惡。荀子所謂的性是“生之所以然者”，是生而完成的性質或行為，認為人的先天之性是好利多欲的，因此，人的先天之性必定是惡的，生而完成者謂之性，生而後經過練習者都是偽。荀子曰：“人之性惡，其善者偽也”[3]。認為善是偽的結果。“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理而歸於暴”[3]。荀子認為，順乎人性自然發展就必然發生爭奪、殘賊等混亂的行為，本性沒有辭讓、禮儀的存在。荀子認為人性惡是可以改變的，善才是人生的目的和最高境界。通過師法教化，通過自身的“化性起偽”，用“禮”去規範行為，可以提高人的道德修養，最終達到善。可見，荀子和孟子都試圖從探討人性的性質著手，為培養理想的人格提供理論依據，二者論性的目的相同，立論的人性本質相對。二、“內省”與“外求”——人性向善的修養功夫各異孟子主張人性善，他以良心本心言性善，直接決定了其道德內求的路向：良心本心是內在的，修養工夫亦必然是自內而發的。他弱化了孔子“修己之道”中約之以禮的他律要求，弱化了外在禮儀對人的規勸約束，而強化了“為仁由己”的自律要求。他認為人天生就具有使自己成為聖人君子的內在潛力，因此人只要發覺本心，反求諸己，修身養誌，不必外求亦可以成為君子仁人。孟子認為仁義禮智的根據是來自於人所固有的德性，這是人性向善的根據。孟子認為仁義是具內的。孟子道性善，言必稱堯舜。孟子認為聖人於我同類，只是聖人“出乎其類，拔乎其萃”。作為同類，我與聖人同具壹樣的潛力，同樣有辨別是非善惡的能力，這也便是類的特征，是人性。外在的那些不可抗力，不能為人自身所主宰，但由自己所主動意求的禮儀之欲，是命，不是人性。在現實生活中，人難免受外界環境物欲的影響，孟子認為要提升內在的道德品質，發掘人之四端，提升這四種品格，須通過壹系列“盡心”、“養性”、“思誠”“先立乎其大”的修養功夫，也便是反求諸己，使得內心得以澄澈，善性得以彰顯的內省工夫。孟子說：“吾善養吾浩然之氣”。養氣能使人回歸良知、良能，清明無礙，使意誌堅毅果敢。孟子說“誠者，天之道也；思誠者，人之道也”[4]。天道至誠，人道在於認識天之誠。這種認識是通過內心自省，從而反省自我，把握天道。他主張“先立乎其大”，如此“則其小者不能奪也。”外部的欲望不能侵襲本心，則能保善良心，成人成聖。孟子的修養都在於體認本心，澄澈本心，發揮善性。反躬於自我的良心本心，得到自我良心本心之後，忠誠按它去做，完成由知到行，這樣便可以無愧於心，“仰不愧於天，俯不作於人”[5]。以內在的擴充和反省實現道德理性自覺。相較於孟子，荀子則不然。他從人的本能欲望出發，明確提出孟子將道德修養的提高寄托於內心自覺上的不現實。他從性惡論出發，否定人的自律，堅持約之以禮，認為“善者偽也”，亦即人為，應該積偽而成。要改變這人性之惡，必須訴諸“外求”，即主要依靠禮儀法度對人進行外在的矯治，只有這樣，人才能更好地生存下去，才能實現成人成聖的理想。不同於孟子強調人的類的性質，荀子更看重人的群的性質。人“力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”[6]人之所以為人，在於“能群”，按人欲順發則易於產生爭奪，危及群的存在。要在群中消除相互之間的爭奪，就必須要有壹種規範力約束，以禮義約之，避免“性”與“群”的矛盾，從而產生了禮義。這說明了人性惡的壹面，但這並不意味“性”就與“群”是對立的。人終歸是“向善”的，外在的禮義的存在使人能最終向善，並能以善的性質使群存在和發展。和孟子相似，荀子也認為聖凡之性相同，“凡人之性者，堯、舜之與桀、跖，其性壹也”[3]。但為何又有聖凡之別呢？荀子認為，聖人、君子能夠“化性起偽”，通過這種功夫，以外在的善，代替本性中會引發的惡。“聖人化性起偽，偽起而生禮義”[3]。聖人制法度禮儀教化矯人之性，化引惡之性以為善。可見，禮儀法度的存在是人類群體存在的重要因素。孟子以善性為根據主張養性；荀子則以性惡為根源主張“化性”。和孟子的內省路線不同，荀子以外在的禮儀，勉勵人化性去惡，使得“途之人可以為禹”。前面已經講到，孟子主張性之“本善”、“仁義具內”，荀子認為“仁義皆外”、“化性起偽”，人性“向善”，不論是通過“內省”還是“外求”的修養方法，但在最終的修養目標和歸宿上都是壹致的，即“善”是人發展的最終指向。三、“擴充善端”與“化性起偽”——善的形成與發揚過程相別孟子和荀子在人性理想上都崇尚善，達到人人向善的目的。如何能使人向善，成就理想人格，他們都主張通過教育。但孟子認為應“擴充善端”，強化進行自我教育，荀子提倡“化性起偽”，強化外在教化，兩人在善的形成與發揚過程上存在著不同。孟子主張性善，認為人生而有善端，但是人的耳目口舌感官之欲卻會蒙蔽人的善性，使人不能發揮善性而為惡。因此，要找回本心，就必須通自我過教育，激發內心的善端。他指出：“仁，人心也；義人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉”[2]。孟子認為：成人成聖應該自我內省，存心養性，擴充善端，提升仁義禮智等人心中原有的道德屬性；“存夜氣”，“養浩然之氣”，使良知良能固有心底，發揚身外，這些都是人性向善，提高道德修養的必要來源：學理論·下